Lailatul Qadr

Lailatul Qadr (atau lebih dikenal dengan malam Lailatul Qadar) mempunyai keutamaan yang sangat besar, karena malam ini menyaksikan turunnya Al-Qur`anul Karim, yang membimbing orang-orang yang berpegang dengannya ke jalan kemuliaan dan mengangkatnya ke derajat yang mulia dan abadi. Ummat Islam yang mengikuti Sunnah Rasulnya berlomba-lomba untuk beribadah di malam harinya dengan penuh iman dan mengharap pahala dari Allah subhanahu wa ta’ala.

Inilah wahai saudaraku muslim, ayat-ayat Al-Qur`an dan hadits-hadits Nabi yang shahih menjelaskan tentang malam tersebut.

1. Keutamaan Lailatul Qadr
Cukuplah untuk mengetahui tingginya kedudukan Lailatul Qadr dengan mengetahui bahwasanya malam itu lebih baik dari seribu bulan. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman (yang artinya):

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur`an) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.” (Al-Qadr:1-5)

2. Waktunya
Pendapat yang paling kuat, terjadinya Lailatul Qadr itu pada malam di akhir-akhir bulan Ramadhan sebagaimana ditunjukkan oleh hadits ‘A`isyah, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beri’tikaf di sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan dan beliau bersabda:

تَحَرَّوْا (وَفِيْ رِوَايَة: اِلْتَمِسُوْا) لَيْلَةَ القَدْرِ فِي الوِتْرِ مِنَ العَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah Lailatul Qadr di malam ganjil pada 10 hari terakhir bulan Ramadhan.” (HR. Al-Bukhariy no.2017 dan Muslim no.1169)

Jika seseorang merasa lemah atau tidak mampu, maka janganlah sampai terluput dari tujuh hari terakhir, berdasarkan riwayat dari Ibnu ‘Umar, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

اِلْتَمِسُوْهَا فِي العَشْرِ الأَوَاخِرِ (يَعْنِي لَيْلَةَ القَدْرِ) فَإِنْ ضَعُفَ أَحَدُكُمْ أَوْ عَجَزَ فَلاَ يُغْلَبَنَّ عَلَى السَّبْعِ البَوَاقِي

“Carilah di sepuluh hari terakhir, jika salah seorang di antara kalian tidak mampu atau lemah maka jangan sampai terluput dari tujuh hari sisanya.” (HR. Muslim no.1165)

Telah diketahui dalam Sunnah, pemberitahuan ini ada karena perdebatan para shahabat. Dari ‘Ubadah bin Ash-Shamit, ia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam keluar pada Lailatul Qadr, lalu ada dua orang shahabat berdebat, maka beliau bersabda:

“Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kalian tentang Lailatul Qadr, tetapi fulan dan fulan berdebat hingga diangkat (tidak bisa lagi diketahui kapan kepastian lailatul qadr terjadi), semoga ini lebih baik bagi kalian, maka carilah pada malam 29, 27 dan 25.” (HR. Al-Bukhariy 2023)

Banyak hadits yang mengisyaratkan bahwa Lailatul Qadr itu terjadi pada sepuluh hari terakhir, hadits yang lainnya menegaskan di malam ganjil sepuluh hari terakhir. Hadits yang pertama sifatnya umum sedangkan hadits kedua sifatnya khusus, maka riwayat yang khusus lebih didahulukan daripada yang umum, dan telah banyak hadits yang lebih menerangkan bahwa Lailatul Qadr itu ada pada tujuh hari terakhir bulan Ramadhan (malam ke-25, 27 dan 29), tetapi ini dibatasi kalau tidak mampu dan lemah. Maka dengan penjelasan ini, cocoklah hadits-hadits tersebut dan tidak saling bertentangan.

3. Bagaimana Mencari Lailatul Qadr?
Sesungguhnya malam yang diberkahi ini, barangsiapa yang diharamkan untuk mendapatkannya, maka sungguh telah diharamkan seluruh kebaikan (baginya). Oleh karena itu dianjurkan bagi muslimin agar bersemangat dalam melakukan ketaatan kepada Allah untuk menghidupkan malam Lailatul Qadr seperti melakukan shalat tarawih, membaca Al-Qur`an, menghafalnya dan memahaminya serta amalan yang lainnya, yang dilakukan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala-Nya yang besar. Jika dia telah berbuat demikian maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ القَدْرِ إِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barangsiapa shalat malam/tarawih (bertepatan) pada malam Lailatul Qadr dengan penuh keimanan dan mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Al-Bukhariy 38 dan Muslim no.760)

Disunnahkan untuk memperbanyak do’a pada malam tersebut. Diriwayatkan dari ‘A`isyah, dia berkata: Aku bertanya: Ya Rasulullah, apa pendapatmu jika aku tahu kapan Lailatul Qadr (terjadi), apa yang harus aku ucapkan? Beliau menjawab: “Ucapkanlah:

اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ العَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي
“Ya Allah, Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan mencintai orang yang meminta ampunan, maka ampunilah aku.” (HR. At-Tirmidziy 3760 dan Ibnu Majah 3850, sanadnya shahih)

Saudaraku, setelah engkau mengetahui bagaimana keadaan malam Lailatul Qadr (dan keutamaannya) maka bangunlah (untuk menegakkan shalat) pada sepuluh malam terakhir, menghidupkannya dengan ibadah dan menjauhi wanita, perintahkan kepada istrimu dan keluargamu untuk itu, perbanyaklah perbuatan ketaatan.
Dari ‘A`isyah berkata:

“Adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila masuk pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan, beliau menghidupkan malamnya, membangunkan keluarganya, dan bersungguh-sungguh serta mengencangkan kainnya (yaitu menjauhi istri-istrinya untuk konsentrasi beribadah dan mencari Lailatul Qadr).” (HR. Al-Bukhariy no.2024 dan Muslim no.1174)

4. Tanda-tandanya
Dari Ubaiy, ia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Pagi hari malam Lailatul Qadr, matahari terbit tidak ada sinar yang menyilaukan, seperti bejana hingga meninggi.” (HR. Muslim no.762)
Dan dari Ibnu ‘Abbas, ia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Malam Lailatul Qadr adalah malam yang indah, cerah, tidak panas dan tidak juga dingin, dan keesokan harinya sinar mataharinya melemah kemerah-merahan.” (HR. Ath-Thayalisiy 349, Ibnu Khuzaimah 3/231 dan Al-Bazzar 1/486, sanadnya hasan)

Tarikh Nuzul Al-Quran

Posted by Abu Anas Madani on 11 September 2009

PERBINCANGAN TARIKH NUZUL AL-QUR’AN

Ulama’ berselisih pendapat berhubung bilakah al-Qur’an diturunkan.
Pendapat yang agak masyhur mengemukakan 17 Ramadhan sebagai tarikh nuzul Al-Qur’an. Pendapat ini dipegangi sebahagian ulama’ sirah.

Antara ulama’ sirah yang kuat berpegang kepada pendapat ini ialah Syaikh al-Khudhari dalam karyanya; Muhadharat Tarikh al-Umam al-Islamiyyah.[1] Pendapat ini merujuk kepada suatu riwayat daripada al-Waqidi menerusi Abu Ja’far al-Baqir yang mengatakan bahawa (penurunan ) wahyu kepada Rasulullah s.a.w bermula pada hari Isnin, 17 Ramadhan dan dikatakan pada 24 Ramadhan. Riwayat ini dinyatakan oleh al-Hafiz Ibn Kathir dalam al-Bidayah wa al-Nihayah:

روى الواقدي بسنده عن أبي جعفر الباقر أنه قال: كان ابتداء الوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الاثنين لسبع عشرة ليلة خلت من رمضان وقيل في الرابع والعشرين منه.[2]
Ada suatu hal yang agak menarik dalam kita membincangkan pendapat yang menyatakan 17 Ramadhan sebagai tanggal nuzul Al-Qur’an. Setelah saya meneliti kitab Sirah Ibn Hisyam berhubung tajuk “ Ibtida’ Tanzil Al-Qur’an” ( Bermulanya nuzul Al-Qur’an ), terdapat semacam satu kekeliruan apabila Ibn Hisyam ada membuat catatan berikut:

قال ابن إسحاق: فابتدئ رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتنزيل في شهر رمضان، يقول الله عز وجل: ] شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان هدى للناس وبينت من الهدى والفرقان [ وقال الله تعالى: ] إنا أنزلنه في ليلة القدر … [ ...وقال تعالى: ] إن كنتم آمنتم بالله وما أنزلنا على عبدنا يوم الفرقان يوم التقى الجمعان [. وذلك ملتقى رسول الله صلى الله عليه وسلم والمشركون ببدر.
قال ابن إسحاق: وحدثني أبو جعفر محمد بن علي بن حسين: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم التقى هو والمشركون ببدر يوم الجمعة، صبيحة سبع عشرة من رمضان.
قال ابن إسحاق: ثم تتام الوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهو مؤمن بالله مصدق بما جاءه منه ...إلخ[3]
Jika diperhatikan dan dihalusi, kenyataan di atas semacam mengaitkan elemen ‘al-furqan’ yang terdapat dalam al-Qur’an dengan ‘hari al-Furqan’yang membezakan antara haq dan batil yang merujuk kepada hari Peperangan Badr yang berlaku pada 17 Ramadhan. Oleh kerana perkara ini disebut di bawah tajuk “ Ibtida’ Tanzil al-Qur’an”, berkemungkinan ada pihak yang memahami bahawa nuzul Al-Qur’an juga berlaku pada tarikh yang sama.

Pendapat-pendapat lain tentang nuzul Al-Qur’an sebagaimana diutarakan oleh Syaikh Safiyy al-Rahman al-Mubarakfuri, ianya berlaku pada 7 Ramadhan, ada yang mengatakan 18 Ramadhan. Beliau sendiri membuat pilihan dan tarjih yang berbeza dengan ulama’ lain. Menurut beliau, nuzul Al-Qur’an jatuh pada 21 Ramadhan. Antara alasan yang dikemukakan seperti berikut:

1- Semua ulama’ sirah atau majoriti dari kalangan mereka sepakat mengatakan bahawa Nabi s.a.w dibangkitkan pada hari Isnin berdasarkan hadith Abu Qatadah r.a dalam Sahih Muslim dan lain-lain.

2- Hari Isnin pada tahun Nabi s.a.w dibangkitkan jatuh sama ada pada hari 7 Ramadhan, 14 Ramadhan, 21 Ramadhan dan 28 Ramadhan. Hadith-hadith yang sahih ada menyebut bahawa malam al-Qadr tidak berlaku melainkan pada malam-malam ganjil, sepuluh malam terakhir Ramadhan.

3- Setelah dibuat perbandingan antara firman Allah: ( إنا أنزلنه في ليلة القدر ) dan riwayat Abu Qatadah tentang penentuan hari Isnin sebagai hari Nabi s.a.w dibangkitkan serta dipadankan dengan perhitungan taqwim yang tepat bilakah sebenarnya jatuh hari Isnin pada bulan Ramadhan tahun kebangkitan Nabi s.a.w, jelaslah bahawa baginda dibangkitkan pada malam 21 Ramadhan.[4]



Pendapat seterusnya, nuzul Al-Qur’an jatuh pada 24 Ramadhan. Pendapat ini berdasarkan hadith berikut:

قال الإمام أحمد: حدثنا أبو سعيد مولى بني هاشم، حدثنا عمران أبو العوام عن قتادة عن أبي المليح عن واثلة ابن الأسقع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: أنزلت صحف إبراهيم عليه السلام في أول ليلة من رمضان، وأنزلت التوراة لست مضين من رمضان، والإنجيل لثلاث عشرة خلت من رمضان، وأنزل الله الفرقان لأربع وعشرين خلت من رمضان.[5]
Hadith di atas dihukumkan hasan oleh Syaikh al-Albani, manakala Syaikh Ahmad Shakir menghukumkan sanad hadith ini sebagai sahih.

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar, hadith di atas bertepatan dengan firman Allah SWT (Surah al-Baqarah: Ayat 185):

شهر رمضان الذي أنزل فيه القرءان

Dan firmanNya ( Surah al-Qadr : Ayat 1 ) :

إنا أنزلنه في ليلة القدر

Kata beliau, berkemungkinan lailah al-Qadr berlaku pada tahun kebangkitan Nabi s.a.w pada malam tanggal 24 Ramadhan di mana Al-Qur’an diturunkan secara sekali gus ke langit dunia dan pada masa yang sama ( 24 Ramadhan ) wahyu pertama diturunkan, iaitu firman Allah SWT :



اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [6]
Imam al-Tabari juga ada menyebut satu riwayat dengan sanadnya menerusi Sa’id Bin Jubair daripada Ibn Abbas r.a katanya: Al-Qur’an diturunkan sekali gus dari Lauh Mahfuz pada malam 24 Ramadhan, kemudiannya ia ditempatkan di Bait al-‘Izzah.[7]

Imam al-Qurtubi pula menyebut hadith Wathilah Bin Al-Asqa’ di atas dan menyatakan bahawa hadith tersebut merupakan dalil atau hujah yang terhadap pendapat Hasan al-Basri yang menegaskan bahawa malam al-Qadr berlaku pada malam 24 Ramadhan.[8]

Al-Hafiz Ibn Kathir juga ada membawa hadith Wathilah ini dalam mentafsirkan maksud ayat 185, Surah al-Baqarah, kemudian beliau menyatakan bahawa Ibn Mardawaih juga ada meriwayatkan hadith daripada Jabir Bin ‘Abdullah r.a seumpama hadith Wathilah dengan sedikit perbezaan pada matan hadith berkenaan.[9] Beliau juga ada menyebut hadith ini dalam al-Bidayah wa al-Nihayah dan menyatakan bahawa berdasarkan hadith Wathilah ini, sebahagian ulama’ dari kalangan para sahabat dan tabi’in berpendapat bahawa malam al-Qadr berlaku pada malam 24 Ramadhan.[10]

Turut menyebut hadith Wathilah ,Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani di mana beliau mengambil hadith ini bagi menjelaskan nuzul Al-Qur’an berlaku pada tanggal 24 bulan Ramadhan.[11]

Kesimpulan yang dapat dibuat setelah meneliti pendapat-pendapat yang dikemukakan di atas berhubung hari nuzul Al-Qur’an seperti berikut :

1- Pendapat yang menyebut nuzul Al-Qur’an jatuh pada 17 Ramadhan bersandarkan riwayat al-Waqidi. Menurut ulama’ al-Jarh wa al-Ta’dil, al-Waqidi ( m. 207 H ), nama penuh beliau: Muhammad Bin Umar Bin Waqid al-Aslami seorang perawi yang lemah ( matruk ) dan tidak diterima riwayatnya[12]. Pendapat ini juga ditolak oleh Syaikh al-Zurqani kerana ia bercanggah dengan pendapat yang masyhur lagi sahih.[13]

2- Pendapat Syaikh Safiyy al-Rahman al-Mubarakfuri yang menyatakan nuzul Al-Qur’an jatuh pada tanggal 21 Ramadhan merupakan cetusan ijtihad beliau semata-mata berdasarkan penelitian beliau terhadap hadith Abu Qatadah dan perkiraan taqwim yang dipegangi beliau. Malam al-Qadr boleh berlaku pada malam-malam genap dan juga boleh berlaku pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir Ramadhan.

3- Pendapat yang menyebut bahawa nuzul Al-Qur’an jatuh pada 24 Ramadhan adalah kuat dan rajih. Ini berdasarkan kepada perkara-perkara berikut:

I- Pendapat ini bersandarkan hadith marfu’ yang sahih dan diperakui oleh tokoh-tokoh dalam bidang hadith. Sebagaimana yang termaklum, apa jua permasalahan dalam Agama Islam perlu dirujuk kepada nas Al-Qur’an dan hadith. Dalam hal ini, hadith Wathilah Bin al-Asqa’ adalah rujukan utama dalam menentukan bilakah berlakunya nuzul Al-Qur’an.

II- Matan hadith dengan jelas menyebut bahawa al-Qur’an diturunkan pada 24 Ramadhan.

III- Maksud atau mafhum hadith diterima pakai oleh ulama’ muktabar dari kalangan ahli hadith dan para mufassirin dan dijadikan hujah bagi menetapkan tanggal 24 Ramadhan sebagai tarikh tepat bagi nuzul Al-Qur’an. Rujuk kata-kata al-Hafiz Ibn Hajar, Imam al-Qurtubi dan al-Hafiz Ibn Kathir.

Oleh:

Dr. Ahmad Najib Abdullah – Pensyarah UM, Nilam Puri.

anis_alqari@yahoo.com

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Lihat: al-Mubarakfuri, Syaikh Safiyy al-Rahman, al-Rahiq al-Makhtum, Beirut : al-Maktabah al-Thaqafiyyah, h77.

[2] Al-Dimisyqi, Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, Beirut : Dar al-Fikr, 3/6.

[3] Ibn Hisyam, al-Sirah al-Nabawiyyah,1/239-240.

[4] Lihat: al-Rahiq al-Makhtum, h.77

[5] Imam Ahmad,al-Musnad , Beirut : al-Maktab al-Islami 4/107, al-Baihaqi , al-Sunan al-Kubra 9/188, al-Tabarani, al-Mu’jam al-Kabir, No 185. Al-Tabari, Ibn Jarir, Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Qur’an, ( Tahqiq: Ahmad Shakir ),al-Qahirah: Dar al-Ma’arif, 3/446, Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, No 1575. Lihat : Yasin, Dr. Hikmat Bashir,( 1994 ), Marwiyyat al-Imam Ahmad Bin Hanbal Fi al-Tafsir, Riyadh: Maktabah al-Muayyad, 1/128.

[6] Al-‘Asqalani, Ibn Hajar,( 1988 ), Fath al-Bari, al-Qahirah: Dar al-Rayyan li al-Turath 8/621.

[7] Al-Tabari, Jami’ al-Bayan 3/445.

[8] Al-Qurtubi, Muhammad Bin Ahmad al-Ansari, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Beirut: Muassasah Manahil al-‘Irfan 2/198

[9] Al-Dimisyqi, Ibn Kathir, ( 2004 ),Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, Riyadh: Dar ‘Alam al-Kutub, 2/180, lihat juga: 14/411

[10] Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, 3/6

[11] Al-Albani, Muhammad Nasiruddin,( 1421 H ), Sahih al-Sirah al-Nabawiyyah, Amman : al-Maktabah al-Islamiyyah, h.90

[12] Al-Baghdadi, al-Khatib, Tarikh Baghdad, 3/31, al-Zahabi, Muhammad Bin Ahmad Bin Uthman, ( 1992 ), Siyar A’lam al-Nubala’,Beirut : Muassasah al-Risalah, 9/454, 469, Ibn Abi Hatim, al-Jarh wa al-Ta’dil, 8/20

[13] Lihat: Manahil al-‘Irfan, 1/52

Doa untuk orang Sakit

CARA seorang Muslim melawat saudaranya yang sakit berbeza dengan cara yang dilakukan oleh bukan Islam kerana disertakan dengan jampi dan doa. Maka di antara sunnahnya ialah kita hendaklah mendoakan si sakit dan menjampinya (membaca bacaan tertentu) yang ada diriwayatkan oleh Rasulullah SAW.

Contohnya: Imam al-Bukhari menulis “Bab Du’a al-’Aa’id lil Maridh” (Bab Doa Menziarahi Orang Sakit) dan menyebutkan hadis Aisyah bahawa Rasulullah SAW apabila menziarahi orang sakit atau orang yang menderita sakit itu didatangkan kepada baginda SAW, Baginda mengucapkan (doa yang bermaksud): “Hilangkan penyakit ini, wahai Tuhan bagi manusia, sembuhkanlah, Engkau adalah Maha Penyembuh. Tidak ada kesembuhan selain kesembuhan-Mu, kesembuhan yang tidak meninggalkan penyakit.” (Riwayat al-Bukhari dalam Fathul-Bari No.5675).

Dan Nabi SAW juga pernah menjenguk Sa’ad bin Abi Waqash kemudiannya Baginda SAW mendoakannya (yang bermaksud): “Ya Allah sembuhkanlah Sa’ad dan sempurnakanlah hijrahnya.” (Riwayat al-Bukhari dalam fathul-Bari No.5659).

Ada sesetengah orang mengemukakan pandangan tidak perlu didoakan kesembuhan kerana mereka beralasan bahawa sakit dapat menghapuskan dosa dan mendatangkan pahala seperti disebutkan dalam beberapa hadis. Bagi kemusykilan itu, al-Hafiz Ibnu Hajar memberikan jawapan demikian, “Sesungguhnya doa itu adalah ibadat dan tidaklah menafikan antara pahala dan kafarat (penghapus dosa).

Sebab keduanya diperoleh pada permulaan sakit dan dengan sikap sabar terhadapnya. Adapun orang yang mendoakan, akan mendapat dua macam kebaikan, iaitu mungkin memperoleh apa yang dimaksudkan atau diganti dengan mendapatkan manfaat lain atau ditolaknya suatu bahaya yang mana semuanya itu adalah kurniaan Allah SWT.”

Memanglah seorang Muslim itu hendaklah bersabar ketika menderita sakit atau ditimpa musibah, tetapi hendaklah juga ia meminta keselamatan kepada Allah SWT seperti hadis sabda Baginda SAW: “Janganlah kamu mengharapkan bertemu musuh dan mintalah keselamatan kepada Allah SWT. Tetapi apabila kamu bertemu musuh, maka bersabarlah dan ketahuilah bahawasanya syurga itu di bawah bayang-bayang pedang.” (Hadis Muttafaqun ‘alaih daripada Abdullah bin Abi Aufa).

Dalam hadis Ibnu Abbas, bahawa Nabi SAW bersabda: “Perbanyakkan berdoa memohon ‘afiat (keselamatan).” (Riwayat al-Tabrani dan adh-Dhiya’).

Salah satu doa Nabi SAW (yang bermaksud): “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu penjagaan daripada yang terlarang dan keselamatan dalam urusan dunia dan agamaku, keluarga dan hartaku.” (Hadis riwayat al-Bazzar daripada Ibn Abbas).

Di antara doa lain yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amir, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Apabila seseorang menjenguk orang sakit, maka hendaklah ia mendoakannya dengan mengucapkan, “Ya Allah, sembuhkanlah hamba-Mu, agar dia dapat membunuh musuhmu atau berjalan kepada-Mu untuk melakukan solat.” Maksud musuh di sini mungkin orang-orang kafir yang memerangi umat Islam atau Iblis dan tenteranya.

Selain itu ada lagi hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas berhubung sabda nabi SAW: “Barang siapa yang menjenguk orang sakit yang belum tiba ajalnya, lalu ia mengucapkan doa ini di sisinya sebanyak tujuh kali (yang bermaksud “Aku memohon kepada Allah yang Maha Agung, Tuhan bagi ‘arasy yang agung, semoga Ia berkenan untuk menyembuhkanmu”) nescaya Allah SWT akan menyembuhkannya daripada penyakit itu. (Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi). Doa-doa ini saudara boleh dapatkan dalam buku-buku doa keluaran Telaga Biru Sdn.Bhd.

Di antara sunnahnya lagi iaitu kita harus memberi harapan sembuh kepada pesakit seperti ucapan yang sering diucapkan oleh Baginda SAW iaitu “La Ba’sa Tohurun, Insya-Allah” (maksudnya: tidak apa-apa, bersih (sembuh), Insya-Allah). Maksud tidak apa-apa itu ialah jangan bimbang kerana penyakit yang dihidap akan sembuh.

Ucapan ini menimbulkan keyakinan, sekali gus menjadi doa semoga hilang penyakit dan penderitaannya serta kembali sihat di samping dapat menghapuskan dosa-dosanya.

Imam al-Tirmizi dan Ibn Majah meriwayatkan hadis daripada Abu Sa’is al-Khudri secara marfu’ (maksudnya): “Apabila kamu menjenguk orang sakit, maka hendaklah kamu beri harapan akan panjang umur. Kerana yang demikian itu, meskipun tidak dapat menolak takdir sedikit pun, tetapi dapat menyenangkan hatinya.” (Riwayat Ibn Majah dan al-Tirmizi).

Sementara itu, bagi pesakit yang tiada harapan untuk sembuh, mengikut Sunnatullah- maka hendakah si pelawat itu memohon kepada Allah SWT agar Dia memberikan kasih sayang dan tunjukkanlah sikap yang lemah lembut kepadanya dan meringankan penderitaannya.

Rahsia Doa Nabi Yunus

Ditulis oleh Kapten Hafiz Firdaus Abdullah
Friday, 08 April 2011

“La ilaha illa anta, Subhanaka, inni kuntu minaz zhalimin.” Demikianlah doa atau zikir yang masyhur diajar dan diamalkan oleh umat Islam. Ia bermaksud “Tiada Tuhan melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau, Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri.” Doa yang baik lagi mujarab ini diucapkan oleh Nabi Yunus sebagaimana dirakamkan oleh Allah:

Dan (sebutkanlah peristiwa) Zun Nun (gelaran bagi Nabi Yunus), ketika dia pergiwhale.jpg (meninggalkan kaumnya) dalam keadaan marah, yang menyebabkan dia menyangka bahawa Kami tidak akan mengenakannya kesusahan atau cubaan; maka dia pun menyeru dalam keadaan yang gelap-gelita dengan berkata: “Tiada Tuhan melainkan Engkau (ya Allah)! Maha Suci Engkau, Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri.” [al-Anbiya’ 21:87]

Sedikit Latarbelakang Kisah Nabi Yunus.

Nabi Yunus bin Matta ialah salah seorang Rasul Allah [al-Shaffat 37:139]. Ketika diutus kepada kaumnya, beliau marah atas keengganan mereka untuk menerima dakwah tauhid yang disampaikannya. Justeru dalam keadaan marah, beliau meninggalkan kaumnya dan menaiki kapal. Sayang sekali dalam pelayaran, kapal tersebut agak sarat dengan muatan sehingga hampir tenggelam. Para penumpang melakukan undian, siapakah yang perlu dibuang ke laut bagi meringankan bebanan kapal. Nabi Yunus turut mengundi lalu kalah, maka beliau terpaksa terjun dari kapal itu ke lautan luas.

Di dalam lautan luas, Nabi Yunus ditelan pula oleh sebuah ikan yang besar, kemungkinan salah satu dari spesis ikan paus. Dalam perut ikan yang gelap-gelita itulah, Nabi Yunus menyedari kesalahannya melarikan diri dari misi dakwahnya, lalu banyak berdoa dan berzikir kepada Allah dengan kalimah “La ilaha illa anta, Subhanaka, inni kuntu minaz zhalimin.” Maka dengan doa ini, Allah berfirman: “Maka Kami kabulkan permohonan doanya dan Kami selamatkan dia dari kesusahan yang menyelubunginya dan demikianlah kami selamatkan orang-orang yang beriman.” [al-Anbiya’ 21:88]

Seandainya Nabi Yunus tidak mengingati Allah dengan doa tersebut, maka Allah menyatakan: “Maka kalaulah dia bukan dari orang-orang yang sentiasa mengingati Allah, tentulah dia akan tinggal di dalam perut ikan itu hingga ke hari manusia dibangkitkan keluar dari kubur.” [al-Shaffat 37: 142-143]

Apakah rahsia di sebalik doa “La ilaha illa anta, Subhanaka, inni kuntu minaz zhalimin” yang secara zahirnya seperti ringan disebut, mudah dihafal? Bagaimana mungkin satu doa seperti ini dapat menyelematkan seseorang dari musibah yang amat besar, sebesar ditelan oleh ikan paus? Adakah doa ini khusus untuk Nabi Yunus atau umum untuk semua umat Islam? Demikianlah beberapa rahsia dan misteri yang ingin saya kongsikan seterusnya.

Rahsia 1:

Rahsia pertama, perhatikan bahawa doa ini dibuka dengan kalimah tauhid “Tiada Tuhan melainkan Allah”. Kalimah tauhid tidak sekadar bermaksud tiada tuhan yang berhak aku sembah melainkan Allah, tetapi dalam konteks ini juga bermaksud tiada tuhan yang patut aku mengadu, mengharapkan keampunan dan menghajatkan keselamatan melainkan Allah. Pembukaan seperti ini membuktikan kemantapan dan ketulenan tauhid Nabi Yunus di mana beliau tidak mengadu, merungut dan berharap kepada sesiapa dan apa jua melainkan kepada Allah sahaja.

Ini merupakan manhaj para Rasul dan Nabi yang mesti kita ikuti. Perhatikan – sebagai contoh lain – sikap Nabi Ayyub ketika beliau ditimpa penyakit. Beliau tidak mengadu kepada para doktor atau selainnya, tetapi mengadu kepada Allah sahaja: Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Ayyub, ketika dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata: “Sesungguhnya aku ditimpa penyakit, sedang Engkaulah sahaja yang lebih mengasihani daripada segala (yang lain) yang mengasihani.” [al-Anbiya 21:83]

Rahsia 2:

Seterusnya Nabi Yunus mengucapkan “Maha Suci Engkau (ya Allah)”, bererti mensucikan Allah dari sebarang bentuk kezaliman atau penganiayaan. Lebih mendalam, Nabi Yunus menyucikan Allah bahawa apa yang menimpanya saat itu (ditelan oleh ikan paus) bukanlah merupakan satu bentuk penganiayaan oleh Allah ke atas dirinya.

Penyucian ini penting ditegaskan kerana kadangkala apabila ditimpa kesusahan, kita marah atau menyalahkan Allah. Malah kita menuduh Allah sebagai konon sengaja menganiaya diri kita. Maha Suci Allah dari menganiaya manusia, tetapi manusialah yang menganiaya diri mereka sendiri: “Dan tiadalah Kami menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.” [al-Nahl 16:118]

Rahsia 3:

Tanpa keberatan, tanpa alasan yang berlapik-lapik, Nabi Yunus terus mengaku kesalahannya dengan berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri.” Nabi Yunus tidak terus meminta ampun kepada Allah, sebaliknya memilih cara yang lebih lembut, beradab lagi merendah diri, yakni dengan mengakui kesalahan dirinya sendiri.

Selain itu Nabi Yunus sedar bahawa kesusahan yang menimpanya saat itu, iaitu ditelan oleh ikan paus, merupakan kesan dari kesalahan dirinya sendiri yang melarikan diri dari tugas dakwah yang Allah amanahkan kepadanya. Merupakan sesuatu yang sedia dimaklumi bahawa salah satu faktor seseorang itu ditimpa kesusahan dan kesulitan ialah kerana dosa-dosa hasil dari kesalahan yang pernah dia lakukan sendiri. Allah menyatakan hakikat ini:

“Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan, maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa) dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.” [al-Shura 42:30]


Demikianlah tiga rahsia di sebalik kemujaraban doa Nabi Yunus. Ia bukan sekadar ucapan yang ringan di mulut lagi mudah dihafal, tetapi ucapan yang memantapkan tauhid, mensucikan Allah dan mengakui kesalahan diri sendiri sekaligus mengisyaratkan pemohonan ampun. Marilah kita sama-sama mengamalkannya ketika susah dan senang sambil memerhatikan rahsia-rahsia di sebaliknya.

Menghidupkan Hati Dengan Iman

Terjemahan daripada http://www.ikhwanonline.com/Article.asp?ArtID=52768&SecID=363

Sungguh menghairankan tentang urusan hati ini yang Allah telah jadikan di dalam dada umat manusia. Seandainya baik dan elok hati ini maka elok pula kehidupan seseorang itu tetapi seandainya buruk dan rosak maka rosak pula dunia kerana kesan darinya. Hati yang melapangkan dan membuka pintunya kepada Allah maka Allah akan melapangkan dunia dan segala isi di dalamnya, manakala hati menutup pintu untuk Allah maka dia akan merasai dadanya sempit seolah-oleh ia sedang mendaki langit yang tidak akan mampu dicapai. Firman Allah:

فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء

“ Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya[503], niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki langit.”. (Al-An’am: 125)

Inilah keadaan petunjuk dan keadaan iman di dalam hati dan jiwa manusia. Begitu juga keadaan kesesatan di dalam hati manusia. Keadaan petunjuk di dalam hati manusia pasti akan melapangkan dada dan menenangkannya, saling berhubungan dengan kebenaran, diberi kerehatan dan merehatkannya. Sebaliknya keadaan kesesatan, hatinya tertutup dan terkunci yang menyebabkan ia merasai sempit, sukar, gusar dan resah gelisah.

Sesungguhnya fitrah yang suci dan bersih yang mengimani bahawa ‘Tiada Tuhan melainkan Allah’ pasti kegelapan alam tidak akan menutupinya dan hartabenda tidak akan membutakannya, sebaliknya keimanannya itu akan menerangi iman dan memancarkan hati serta menyucikan tauhid. Tanpa keimanan ini akan menggelapkan hati dan membutakannya. Benarlah firman Allah:

فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُور

“Karena Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada”. (Al-Hajj: 46)

Hadith nabi:

إن النور إذا دخل القلب انفسح وانشرح”، قالوا: وهل لذلك من علامة يا رسول الله؟ قال: “التجافي عن دار الغرور، والإنابة إلى دار الخلود، والاستعداد للموت قبل نزوله”.


“Sesungguhnya cahaya bila memasuki hati pastilah hati itu menjadi lapang serta tenang”. Para sahabat bertanya: “Adakah keadaan itu ada tanda wahai nabi?”. Sabda nabi: “ Hatinya kosong daripada negeri yang penuh pembohongan, membuka pintu untuk negeri yang kekal dan bersedia untuk mati sebelum ajalnya”.

Hadith nabi yang lain:

ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب

“Ketahuilah bahawa di dalam hati mengandungi seketul daging, apabila daging itu baik maka baik pula seluruh anggotanya tetapi bila rosak maka rosaklah seluruh anggotanya. Ketahuilah seketul daging itu ialah hati”.

Inilah petunjuk yang benar daripada nabi saw yang digelar al-amin. Justeru jadikanlah hatimu tempat turunnya cahaya rabbani, rahmat dan naungan ilahi dengan ketaatan kamu kepada Allah.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan Hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. (Al-Anfal: 2)

Maksud hati yang gementar seperti yang disebut dalam ayat di atas ialah perasaan gementar yang dirasai oleh seorang mukmin ketika disebut Allah tentang perintah dan larangannya, maka dia takutkan Allah, merasai ketakutannya dalam dirinya, mengakui keagungan dan kebesaran Allah hingga mendorong untuk meninggalkan dosa dan membangkitkannya untuk melaksanakan dan mentaati, berlindung, beristiqamah dan menyahut perintah hanya kepada Allah.

تقول أم الدرداء- رضي الله عنها- وقد سئلت عن معنى “الوجل”: “الوجل في القلب كاحتراق السعفة، أما تجد له قشعريرة؟ قال: بلى، قالت: “إذا وجدت ذلك، فادع الله عند ذلك، فإن الدعاء يذهب ذلك” (رواه الثوري عن عبد الله بن عثمان بن خثيم عن شهر بن حوشب).

Ummu Darda’ r.a menyebutkan ketika ditanya tentang makna ‘wajal’ (gementar): “ gementar didalam hati seperti menjerit minta pertolongan ketika kebakaran. Adakah terdapat hati yang gementar?” Sahabat itu menjawab: “Sudah tentu”. Lalu Ummu Darda’ menyatakan: “Apabila wujud yang demikian, maka serahkan kepada Allah kerana doa akan menghilangkan semua itu”.

Inilah keadaan yang mendorong hati yang gementar sangat perlu kepada doa supaya dapat merehatkan dan meredakannya. Hati orang mukmin disebut dalam banyak ayat al-Quran apabila dipenuhi iman akan memberi ketenangan. Inilah Al-Quran yang saling bergaul bersama hati manusia tanpa perantaraan. Hubungan ini hanya terputus dan berubah melalui kekufuran kerana kekufuran yang menutup hati dan menghalang hubungan dengannya. Namun apabila halangan ini terangkat dengan keimanan, maka hati akan merasai kemanisan iman. Wujudlah pandangan yang berkali-kali agar menambahkan iman sehingga mencapai ketenangan hati.

Seorang sahabat pernah menggambarkan hal ini: “Kami datangkan iman dahulu, barulah kami datangkan al-Quran”.

Hassan bin Ali r.a pernah menyatakan: “Sesungguhnya orang mukmin adalah pemimpin ke atas dirinya sendiri. Ia membuat refleksi atau muhasabah dirinya kerana Allah swt kerana dia takut penghisaban yang sebenar pada hari akhirat ke atas orang yang tidak membuat muhasabah diri mereka di dunia. Bahkan kesukaran penghisaban di hari akhirat akan menimpa orang yang tidak membuat refleksi atau muhasabah di dunia. Seorang mukmin adalah seperti perantau di dunia yang sentiasa berusaha mencari jalan atau destinasi untuk mendekati Allah. Dia tidak akan beroleh kebahagian sebenar sehingga dia menemui Allah swt dan dia mengetahui bahawa pendengaran, penglihatan dan anggotanya dimiliki sepenuhnya oleh Allah. Justeru kebenaran itulah yang paling baik buat manusia yang terletak antara diri mereka dan syahwat mereka. Kerana itu orang mukmin hendaklah bersabar di atas kebenaran kerana menyedari kelebihannya dan mengharap balasan kesudahannya”.

Kita berharap dan berdoa agar Allah membuka hidayah dan keimanan ke atas manusia supaya dengan itu mereka akan keluar daripada kesempitan bumi kepada keluasan langit. Seterusnya semoga Allah membuka kepekaan manusia supaya melihat cahaya kebenaran yang telah menutupinya dengan kegelapan yang pekat.

TAFSIR SURAH AL-ANFAL : AYAT 2

Wednesday, July 7, 2010
TAFSIR SURAH AL-ANFAL : AYAT 2

PENGENALAN SURAH

Surah Al-Anfaal ini diturunkan pada waktu Perang Badar al-Kubra, pada bulan Ramadhan, tahun kedua Hijrah. Ianya berlaku setelah sembilan belas bulan Rasulullah saw berhijrah iaitu berdasarkan kepada pendapat yang lebih kuat. Seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Ishak dari Ubadah ibnu Samit r.a. Ia berkata, “Surah ini diturunkan mengenai kami yang terlibat dalam Perang Badar ketika kami berselisih mengenai harta rampasan perang, dan akhlak kami sangat buruk ketika itu. Lalu, Allah swt melepaskannya dari tangan kami, dan menyerahkan kepada Rasulullah saw untuk membahaginya. Kemudian beliau membahaginya secara sama.”

Syed Qutb dalam Tafsirnya Fi Zhilalil Quran menyatakan bahawa Allah swt telah memberikan tarbiah Rabbaniah kepada para sahabat ketika itu dengan perkataan dan perbuatan, dengan dilepaskanNya seluruh harta rampasan dari tangan mereka dan dikembalikanNya kepada Rasulullah saw. Selanjutnya, Dia menurunkan hukum mengenai pembahagian harta rampasan ini secara keseluruhan. Pengajaran yang diperolehi daripada kesah ini menjelaskan bahawasanya harta rampasan ini bukan hak mereka yang patut diperselisihkan. Akan tetapi ianya merupakan kurniaan dari Allah swt kepada mereka, yang dibahagikan sama rata oleh Rasulullah saw sebagaimana yang diperintahkan Allah kepada baginda. Hal ini selain dari pengajaran secara praktikal sekaligus juga merupakan pengajaran jangka panjang yang dimuatkan dalam ayat-ayat awal Surah ini, dan seterusnya berlanjutan dengan ayat-ayat berikutnya.


TAFSIR AYAT 2 SURAH AL-ANFAL
Setelah menerangkan persoalan mengenai pembahagian harta rampasan perang serta arahan bertakwa dan ketaatan kepada Allah dan Rasulnya di ayat pertama, ayat kedua Surah ini dilanjutkan dengan menetapkan karakteristik iman yang “sebenarnya” sebagaimana yang dikehendaki oleh Rabb bagi agama Islam ini.
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu hanyalah mereka yang apabila disebut nama Allah, gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlan iman mereka(kerananya). Kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. (Surah Al-anfal – ayat 2)
Menurut Syed Qutb dalan Fi Zhilalil Quran, ayat ini memaparkan getaran perasaan yang menyentuh kalbu orang mukmin ketika disebut nama Allah swt dalam sesuatu perintah atau larangan. Ia merasa tertutup oleh keagungan-Nya, meluap rasa takutnya kepada-Nya, dan terbayang olehnya keagungan Allah dan kehebatan-Nya. Disamping itu, terbayang pula kekurangan .dirinya dan dosa-dosanya, lantas mendorong untuk melakukan amal dan ketaatan
Ungkapan dalam ayat ini merupakan ungkapan yang membatasi serta halus dan lembut petunjuknya, bahawa orang-orang yang sedemikian sifat-sifatnya, amalannya, dan perasaannya adalah orang-orang mukmin iaitu orang-orang yang beriman. Orang-orang yang bukan sedemikian sifat-sifatnya secara keseluruhan maka bukanlah mereka dari kalangan orang mukmin. Taukid penegasan pada akhir ayat, “Mereka itulah orang-orang mukmin yang sebenarnya”, merupakan penegasan terhadap hakikat ini. Ini bermakna bagi orang-orang yang bukan mukmin yang sebenarnya, maka mereka sama sekali bukan orang mukmin.
Sehubungan itu, para ulama salaf mengetahui dari ayat-ayat ini bahawa orang yang pada dirinya tidak terdapat sifat-sifat dan amalan-amalan seperti yang disebutkan ini, bererti tidak terdapat keimanan didalam hatinya dan dia sama sekali bukan orang yang beriman.

“…..Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Nya, maka bertambahlah iman mereka ….”

Hati yang beriman itu dapat menemukan didalam Al-Quran sesuatu yang boleh menambahkan keimanan dan membawa kepada ketenteraman. Sesungguhnya Al-Quran dapat berinteraksi dengan hati manusia tanpa pertantaraan sesiapa pun, dan tidak dapat dihalangi oleh sesuatu pun kecuali kekufuran. Apabila penghalang iman ini tidak ada, maka hati akan merasakan manisnya Al_Quran. Kesan-kesan yang berulang-ulang akan menambah keimanan yang membawa hati kepada ketenangan dan kemantapan.
Menurut HAMKA dalam tafsir Al-Azhar, “ Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu, apabila disebut nama Allah maka gementarlah hatinya “ , ayat ini dipangkali dengan kata nama innama. Huruf ini dalam kuasa ertinya dalam bahasa arab sebagai alat pembatas iaitu bermaksud tidak lain, cuma atau hanyalah. Maka kalau ada orang mengakui dirinya beriman, menurut ayat ini belumlah diterima iman itu dan belumlah dikira ikhlas sekiranya hatinya belum bergetar mendengar nama Allah disebut orang. Apabila nama itu disebut, terbayanglah dalam fikiran orang yang beriman itu betapa Maha Besar kekuasaan Allah, mengadakan, menghidupkan, mematikan, dan melenyapkan. Ingatan kepada Allah itu bukan semata-mata kerana disebut, tetapi kerana melihat tanda-tanda kekuasaanNya. Maka berasa takutlah ia jika usianya akan berakhir padahal ia masih belum melaksanakan apa sahaja yang diperintahkan oleh Allah.
“ Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, bertambahlah bagi mereka keimanan”.
Sedangkan mendengar nama Allah disebut orang, hati jantung mereka sudah terketar kerana takut, betapa lagi jika ayat-ayat Allah itu dibaca orang, maka lebih-lebih lagi ayat itu menambah iman mereka kepada Allah. Ayat-ayat Allah ini dapat dibaca dalam kitab Al- Quran dan dapat dibaca pada alam yang ada di sekeliling kita. Ia dapat dibaca pada segala sudut alam ini dengan alat dan ilmu pengetahuan. Kesemua itu menunjukkan bahawa Allah itu Esa adanya.
Apabila kita menghubungkan ayat nombor 2 ini dengan dengan dua ayat yang penghabisan surah ini, jelaslah bahawa tujuan keduanya adalah satu. Dalam dua ayat penghabisan surah ini menyuruh kita supaya mengingati Allah dengan tenang dan rasa takut, khusyu’ dan tadharru’ dan tidak perlu dengan suara yang keras. Maka ayat yang kedua surah ini adalah kesan dari latihan yang diamalkan oleh orang yang beriman seperti mana dalam ayat kedua terakhir. Apabila telah dilatih berkali-kali dengan menyebut nama Allah dengan lidah dan hati , maka apabila ia disebut oleh orang lain maka kesannya akan terasa di dalam hati seperti mana ia menyebutnya dengan lidahnya.
Di dalam Tafsir Ibn Kathir beliau memetik menurut Ali Ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna firman “ Sesungguhnya orang-orang beriman apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka” bahawa orang-orang munafik itu tiada sesuatu pun dari sebutan nama Allah yang dapat mempengaruhi hati mereka untuk mendorong mareka mengerjakan hal-hal yang difardhukanNya. Mereka sama sekali tidak beriman kepada satu pun ayat-ayat Allah, tidak bertawakal, tidak solat apabila bersendirian, dan tidak menunaikan zakat harta bendanya. Maka allah menyebut bahawa mereka bukan orang-orang yang beriman, kemudian Allah menyebutkan sifat orang-orang mukmin melalui firmaNya “sesungguhnya orang-orang yang beriman apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka” kerana itu, maka mereka mengerjakan hal-hal yang difardhukanNya.
“ ...dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya , bertambahlah iman mereka (kerananya)…”
Menurut Ibnu Kathi,r ayat ini bermaksud kepercayaan mereka makin bertambah tebal dan mendalam. Keadaan ini sama dengan firmanNya, “Dan apabila dirunkan suatu surah maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata, Siapakah di antara kalian yang bertambah imannya(turunnya) surah ini? Adapun orang-orang yang beriman, maka surah ini menambah imannya sedang mereka merasa gembira” (At-Taubah : 124)
Imam Bukhari dan lain-lainya dari kalangan para imam mengambil kesimpulan dalil dari ayat di atas dan ayat-ayat lain yang semakna bahawa iman itu dapat bertambah dan dapat berkurangan, serta iman itu dalam hati mempuyai grafik naik turunya.
Menurut Syed Qutb Sebagaimana kesan-kesan Al-Quran di dalam hati yang beriman dapat menambah keimanan, maka hati yang beriman inilah yang mengetahui adanya kesan-kesan yang dapat menambah keimanan itu. Oleh kerana itu, penetapan hakikat ini disebutkan secara berulang-ulang di dalam Al-Quran, sepert di dalam firman Allah swt, “Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi orang-orang mukmin.” Salah seorang sahabat pernah berkata, “ Kami telah diberi iman sebelum diberi Al-Quran.”
Dengan iman ini, mereka mendapati rasa khusus terhadap Al-Quran. Perasaan yang didukung oleh suasana kejiwaan mereka, yang hidup dengan Al-Quran dan mengaplikasi didalam kehidupan nyata. Mereka senantiasa merasakan dan memahaminya.
“ … Kepada Tuhanlah mereka bertawakal.”
HAMKA menjelaskan bertawakal ertinya berserah diri. Imam as-Syafie, Iman Ahmad dan Imam Abu ‘Ubaid mengertikan bertawakal kepada Allah itu ialah jalan tidak berharap kepada yang lain , dan tidak berserah diri atau menyerahkan segala untung nasib dan pekerjaan kepada yang lain. Tawakkal di sini tentu sekali tidak bermaksud mengabaikan ikhtiar. Kerana apabila sudah takut mendengar namanya disebut maka sudah tentu dibuktikan rasa takut itu dengan kepatuhan melaksanakan apa yang diperintah dan menjauhkan apa yang di larang. Jika sudah percaya kepada Allah maka lebih lagi mempercayai bahawa segala perintah yang diturunkan Allah kepada kita, mustahil akan membawa kecelakaan kepada kita.
Mujahid mengatakan bahawa orang yang tergetar hatinya kerana takut apabila nama Allah disebut orang bahawa itulah dia sifat mukmin yang sempurna iman. Takut kalau-kalau terlambat atau terlalai, takut kalau-kalau yang dikerjakan itu tidak sepenuh menurut apa yang diaturkan oleh Allah.
Telah berkata Sufyan As Sauri : “ Aku mendengar as-Suddi mentafsirkan ayat ini maksudnya ialah ada seorang yang bermaksud hendak melakukan maksiat, tiba-tiba sedang ia sedang mengerjakannya, datang orang berkata : Takwalah engkau kepada Allah, kawan!, lalu gementarlah hatinya mendengar teguran itu dan segera kembali ke atas jalan yang benar (membatalkan perbuatan aniaya atau maksiatnya)”. Pengertian lafaz al-wajal fil qalbi atau hati yang gementar, perumpamaanya sama dengan rasa sakit akibat bisul, tidakkah engkau merasakan denutan sakitnya? Dikatakan “Ya” Maka Ummu Darda berkata, “ Apabila engkau merasakan hal tersebut maka berdoalah kepada Allah saat itu juga, kerana sesungguhnya doa dapat melenyapkan hal itu.”
Ibnu Kathir mentafsirkan tentang tawakkal kepada Allah iaitu, tidak mengharap yang lain, tujuannya hanyalah kepada Allah, berlindung hanya kepada Nya, tidak meminta dan memohon sesuatu kecuali hanya kepadaNya dan sedar bahawa yang dikehendakiNya pasti akan terjadi , Dia yang mengatur sesuatu dengan sendirinya tanpa bekerjasama dengan yang lain dan amat cepat perhitunganNya.
Ayat ini mempunyai erti yang sama dengan firman Allah “ Dan(juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain Allah?Dan mereka tidak meneruskan perbuatan keji itu sedangkan mereka mengetahui” (Ali Imran : 135)
Ia juga membawa maksud yang sama dengan firman Allah “Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya” (An-Naziat : 40-41)
HAMKA pula memberikan makna tawakal itu adalah satu kekuatan dalam jiwa kerana kita sedar bahawa kita mempunyai sandaran dan pergantungan yang kuat iaitu kepada Allah swt.
Syed Qutb dalam kitab tafsirnya membincang dengan agak panjang lebar mengenai ayat ini. Tawakal kepada Allah Yang Maha Esa ini tidak menghalangi manusia untuk melakukan usaha (asbab). Orang yang beriman menjadikan sebab ini sebagai bab iman kepada Allah dalam mentaati perintah-Nya untuk melakukan usaha itu. Akan tetapi, ia menjadikan sebab itu sebagai sesuatu yang menimbulkan hasil lantas ia bertawakal kepadanya. Yang menimbulkan hasil sebagaimana yang menimbulkan sebab adalah ketentuan Allah. Tidak ada hubungan antara sebab dan hasil di dalam perasaan orang mukmin.
Mengambil sebab dalam melakukan usaha merupakan suatu ibadah kerana itu adalah ketaatan. Sedangkan, realiti keberhasilan merupakan qadar dari Allah yang bebas dari sebab manapun. Tidak ada yang bekuasa menjadikan keberhasilan ini kecuali Allah. Dengan demikian, perasaaan orang yang beriman itu bebas dari menyembah sebab-sebab dan dari bergantung kepada-Nya. Pada waktu yang sama ia melakukan usaha-usaha sesuai dengan kemampuannya untuk mendapatkan pahala dari Allah sebagai perlaksanaan ketaatan.
Apabila hati telah bebas dari tekanan sebab-sebab lahiriah, maka di sana tidak ada tempat untuk bertawakal kepada selain Allah. Qadar Allah itulah yang menjadikan setiap peristiwa. Hanya ini sajalah satu-satunya hakikat yang meyakinkan. Sedangkan, sebab-sebab lahiriah hanya menimbulkan kemungkinan-kemungkinan yang bersifat zhanniyah dugaan belaka. Inilah peralihan besar yang dipindahkan oleh akidah islami terhadap hati manusia dan pemikirannya. Yakni, peralihan yang telah dijalani oleh kejahilan dengan tanpa petunjuk selama tiga abad untuk mencapai tingkatan utama dalam bidang pemikiran
PENUTUP

Rujukan
1. Al-Imam Abul Fida Ismail Ibnu Kathir Ad-Damsyiqi, Tafsir Ibnu Katir,Juz 9, Sinar Baru al-gensido Bandung, Indonesia, 2004.
2.Dr. Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah (HAMKA), Tafsir Al-Azhar, Pustaka Nasional PTE LTD Singapura, 1990.
3.Asy-Syahid Syed Qutb , Tafsir Fizilalil Quran, jilid 3 ms 408.

Posted by IKHWAN 'Persaudaraan Islam' at 9:42 PM

IPP subsidies cannot be removed, says Soi Lek

UPDATED @ 10:44:36 PM 24-05-2011
By Boo Su-LynMay 24, 2011

Dr Chua says with some agreements due to lapse, the government might have a window to start negotiations. — file picKUALA LUMPUR, May 24 — The government cannot remove billion-ringgit subsidies for independent power producers (IPPs) as it is tied up in agreements with them, MCA president Datuk Seri Dr Chua Soi Lek said today.

The DAP has said that the Najib administration would only spur inflation by removing the diesel super subsidy before cutting “big opium” gas subsidies worth RM19 billion for IPPs and commercial power sectors.

“Because the government is tied up in a lot of agreements, this cannot just be abolished like DAP says or (Datuk Seri) Anwar (Ibrahim) says,” Dr Chua told reporters today.

“Then Malaysia will be seen by the world as a government that does not honour its agreements. That’s wrong,” he added.

He said some of the agreements were due to lapse and the government could then start negotiations.

Anwar said yesterday that the multibillion-ringgit federal gas subsidy granted to IPPs through “lopsided agreements” would hamper Malaysia’s ability to curb rising inflation.

The opposition leader said the subsidy had not translated into lower electricity tariffs for consumers as Tenaga Nasional Bhd was contractually bound to buy the power at a premium that the IPPs generated.

Dr Chua said today that the government would negotiate its various agreements with IPPs in stages as their contracts had various dates of expiry.

“Some are (signed) 15 years ago, some are 20 years ago,” he said. “So when the time comes for the agreement to lapse, that’s when the government starts negotiating.”

Domestic Trade, Cooperatives and Consumerism Minister Datuk Seri Ismail Sabri Yaakob reportedly said the government would announce the decision on controversial subsidy cuts next week, even as pressure mounts for it to call off the exercise amid growing inflation.

Pakatan Rakyat has warned that “haphazard” cuts to subsidies may raise the price of food by as much as eight per cent this year. This would bring the people back to what Anwar described as “the pain of 2008.”

Despite their unpopularity, Putrajaya is expected to ram through the subsidy cuts, having given broad hints last week of the move.

Deputy Prime Minister Tan Sri Muhyiddin Yassin has said the government expects the subsidy burden to double from RM10.32 billion to RM20.58 billion this year.

Prime Minister Datuk Seri Najib Razak said fuel subsidies were “like opium” to the economy, and would have to be gradually cut as the initial bill of RM11 billion had soared to RM18 billion this year owing to escalating crude oil prices.