Tuesday, June 26, 2012

Meneladani Peristiwa Pertukaran Qiblat



Peristiwa Pertukaran Qiblat Dari Baitul Maqdis ke Kaabah
Tafsir Surah al-Baqarah Ayat 142 – 147
011
“Dan peringatkanlah mereka tentang hari-hari Allah, sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kebesaran Allah bagi mereka yang amat bersabar lagi bersyukur” (Surah Ibrahim : 5)
Hari-hari Allah itu sememangnya perlu diperingatkan sesama kita Umat Islam kerana kita ini alpa. Tambahan pula dengan fitnah penggunakan kalendar Gregorian Miladi atau Masehi itu menjadikan umat Islam semakin jauh dan tercuai daripada mengingati ‘hari-hari Allah’.


Menjelangnya Rejab dan Shaaban, umat Islam selalunya lazim memperkatakan tentang peristiwa Isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad SAW. Namun, terdapat suatu lagi peristiwa yang besar dan penting kepada kita semua di mana riwayat Sahih al-Bukhari secara tidak langsung mengisyaratkan bahawa ia berlaku sama ada pada pertengahan bulan Rejab atau pun Shaaban, kira-kira 16 atau 17 bulan selepas hijrah Nabi Muhammad SAW; sejurus sebelum berlakunya Peperangan Badar al-Kubra pada tahun kedua Hijrah itu. Peristiwa yang dimaksudkan itu adalah perpindahan Qiblat daripada Baitul Maqdis ke Masjidil Haram di Makkah.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada al-Barraa’, beliau berkata:

“Apabila Rasulullah SAW tiba di Madinah, Baginda bersolat di dalam keadaan mengadap ke arah Baitul Maqdis selama 16 atau 17 bulan. Akan tetapi Baginda SAW amat suka seandainya Baginda berpeluang untuk bersolat mengadap ke arah Kaabah. Lalu Allah SWT menurunkan ayat “Kami sering melihat kamu mendongak-dongakkan wajahmu ke langit”[surah al-Baqarah ayat 144]. Maka berkata-katalah orang-orang yang bodoh dari kalangan manusia dan mereka itu adalah Yahudi, “Apakah yang telah memalingkan orang-orang Islam itu daripada qiblat mereka sebelum ini?” Lalu Allah SWT menjawab dengan menyatakan “Bagi Allah itulah timur dan barat”.

“Orang-orang yang bodoh dari kalangan manusia (iaitulah Yahudi) akan berkata (dengan ejekan): Apakah yang telah memalingkan mereka (orang-orang Islam) itu daripada qiblat mereka sebelum ini? Katakanlah (wahai Muhammad): Bagi Allah itulah Timur dan Barat, Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki kepada jalan yang lurus {142} Dan (sebagaimana Kami tunjukkan kamu jalan yang lurus dengan berqiblatkan Kaabah), begitu jugalah Kami jadikan kamu sebagai umat yang ‘bersifat sederhana dan pertengahan’ agar dengan itu kamu menjadi saksi ke atas manusia. Manakala Rasulullah SAW itu pula, dia menjadi saksi bagi kamu. Dan tidaklah Kami jadikan qiblat kamu sebelum ini melainkan Kami ketahui siapa yang mengikut perintah Rasul dan siapa pula yang memalingkan lehernya (ingkar). Sesungguhnya perintah itu adalah amat berat melainkan bagi mereka yang diberi petunjuk oleh Allah SWT. Dan tidaklah sekali-kali Allah menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah itu amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya (kepada orang-orang yang beriman) {143}”
“Dan Kami sering melihat kamu mendongak-dongakkan kepalamu ke langit. Maka (pada hari ini) Kami tukarkan bagi kamu ke arah Qiblat yang kamu suka. Oleh yang demikian, hadapkanlah wajahmu ke Masjidil Haram, dan di mana sahaja kamu berada maka hendaklah kamu mengadap ke arahnya. Sedangkan mereka yang telah diberikan al-Kitab (Yahudi) itu benar-benar tahu bahawa hal ini adalah kebenaran dari Tuhan mereka. Dan tidaklah Allah SWT alpa terhadap apa yang mereka lakukan. {144} 

Dan sekiranya kamu datangkan segala bukti kepada mereka yang telah diberikan al-Kitab kepadanya (Yahudi), tidaklah mereka itu mengikut Qiblat kamu. Dan kamu juga tidak akan sekali-kali mengikut Qiblat mereka. Bahkan mereka sesama mereka juga tidak mengikut Qiblat antara satu dengan yang lain. Dan sekiranya kamu mengikut hawa nafsu mereka selepas datangnya kepada kamu pengetahuan, maka sesungguhnya kamu adalah dari golongan yang zalim. {145} 

Mereka yang Kami berikan al-Kitab itu (Yahudi dan Nasrani), mereka mengenalinya (Muhammad) sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka. Akan tetapi sebahagian daripada mereka itu senantiasa menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahui. {146}Kebenaran itu adalah datangnya dari Tuhanmu, maka janganlah sekali-kali kamu tergolong dari kalangan orang yang zalim. {147}”

CINTA NABI KEPADA KAABAH, QIBLAT IBRAHIM

Ketika di Makkah, sebelum berlakunya peristiwa Hijrah, Rasulullah SAW bersolat di bahagian selatan Kaabah supaya Baginda SAW mengadap Baitul Maqdis sebagai perintah Allah, dan dalam masa yang sama Baginda SAW mengadap Kaabah, Qiblat Nabi Ibrahim A.S yang dikasihinya. Apabila Baginda SAW dan umat Islam berhijrah ke Madinah, Allah memerintahkan supaya solat dilakukan secara mengadap ke Baitul Maqdis. Tujuannya adalah supaya dengan ibadah yang dilakukan seumpama ini, ia akan membolehkan Nabi SAW melembutkan hati orang-orang Yahudi di Madinah untuk menerima Islam. Ia juga sebagai isyarat bahawa Syariat yang dibawa oleh Baginda SAW adalah sama dengan risalah yang diseru oleh Nabi-nabi Bani Israel seperti Musa dan Isa Alayhima as-Salaam.

Akan tetapi sifat mulia yang ditunjukkan oleh Baginda dan umat Islam itu, tidak langsung menggerakkan hati orang-orang Yahudi untuk menerima Islam, bahkan mereka mengejek-ngejek Baginda SAW. Kata mereka “Muhammad itu menentang agama kita, tetapi dalam masa yang sama mengadap Qiblat kita pula. Kalaulah agama kita tidak ada, nescaya Muhammad itu tidak tahu ke arah Qiblat mana dia mahu bersolat!”
Kata-kata seumpama ini amat melukakan hati Nabi SAW. Sehingga diriwayatkan bahawa Nabi SAW menyebut, “aku amat suka jika Allah SWT menghindarkan aku daripada Qiblat Yahudi itu (Baitul Maqdis)”.

ASBAB NUZUL AYAT 142 DAN 144 SURAH AL-BAQARAH

Ibnu Abbas RA dan at-Tabari berpendapat bahawa ayat 144 surah al-Baqarah adalah turun lebih awal daripada ayat 142. Pendapat ini disokong oleh riwayat al-Bukhari dari al-Barraa’ yang telah disebutkan di atas. Akan tetapi az-Zamakhsyari menyatakan bahawa ayat 142 tentang komen Yahudi itu telah turun lebih awal sebelum turunnya ayat perintah menukar Qiblat (Al-Baqarah ayat 144). Ia adalah sebagai mukjizat daripada Allah SWT bahawa Nabi SAW telah lebih awal diperkhabarkan tentang pertukaran Qiblat berkenaan sebelum ia berlaku. Ini adalah supaya hati Baginda SAW dan umat Islam menjadi tenang menghadapi ejekan dan cemuhan Yahudi tersebut.

Di dalam artikel ini, kita akan menghuraikan peristiwa pertukaran Qiblat tersebut dengan menggunakan pendapat Ibnu Abbas RA dan at-Tabari supaya kronologi peristiwa itu dapat difahami dengan mudah oleh pembaca.

Di dalam Sahih al-Bukhari dengan riwayat daripada al-Barraa’, beliau berkata:
“Apabila Rasulullah SAW tiba di Madinah, Baginda bersolat di dalam keadaan mengadap ke arah Baitul Maqdis selama 16 atau 17 bulan. Akan tetapi Baginda SAW amat suka seandainya Baginda berpeluang untuk bersolat mengadap ke arah Kaabah. Nabi SAW bersolat mengadap Kaabah buat kali pertamanya adalah pada solat Asar bersama sahabat-sahabat Baginda. Kemudian keluar salah seorang daripada mereka yang bersolat bersama Nabi SAW itu dan melalui suatu kaum yang pada masa itu sedang rukuk mengerjakan solat, lalu beliau berkata “Aku bersaksi dengan Allah bahawa aku telah bersolat bersama Nabi SAW mengadap Makkah”. Lalu jamaah tersebut berpusing ke arah Kaabah di Masjidil Haram. Dalam pada itu (kami teringat) kepada adanya ramai di kalangan sahabat kami yang telah mati terbunuh dan mereka itu bersolat mengadap Baitul Maqdis. Sesungguhnya kami tidak tahu apa nasib mereka. Lalu Allah SWT menurunkan firmanNya yang bermaksud: “Dan tidaklah Allah sekali-kali mensia-siakan iman kamu”.

KESIMPULAN RIWAYAT YANG ZAHIRNYA SEAKAN BERCANGGAH

Berdasarkan riwayat ini, solat yang pertama dikerjakan oleh Nabi SAW mengadap Kaabah di Makkah adalah solat Asar. Riwayat daripada Malik pula menyatakan bahawa solat itu adalah Solat Fajar dan ada juga yang menyebut Zohor. Muhammad bin Muhammad Abu Shahbah di dalam kitabnya As-Seerah an-Nabawiyyah fee Dhou’ al-Qur’aan wa as-Sunnah (ms.104, juzuk 2, terbitan Darul Qalam 1992 /1412) telah cuba menggabungkan riwayat-riwayat ini dan kesimpulannya adalah seperti berikut:

Pada masa itu Nabi SAW telah pergi menziarahi Ummu Bashar bin al-Barraa’ bin Ma’roor di kediaman Bani Salimah di luar Madinah. Selepas dijamu makan oleh tuan rumah, waktu Zohor menjelang, dan Nabi SAW bersama-sama mengerjakan solat Zohor. Ketika di rakaat kedua, Jibril Alayhi as-Salaam telah datang membawa perintah Allah supaya menukar Qiblat. Jibril memegang tangan Nabi SAW dan memusing Baginda SAW hampir-hampir tepat ke arah belakang iaitu ke arah Kaabah di Masjidil Haram di Makkah dan ia diikuti bersama oleh Jamaah yang bersolat bersama Baginda SAW. Peristiwa di mana berlakunya peristiwa itu, kini dikenali sebagai Masjid al-Qiblatain (Masjid Dua Qiblat) tidak jauh dari Masjid Nabawi di Madinah.

Selepas itu, Nabi SAW kembali ke Madinah dan di situ Baginda SAW bersama para sahabat menunaikan solat Asar secara lengkap sepenuhnya mengadap ke Kaabah. Kemudian salah seorang daripada mereka yang bersolat bersama Nabi SAW itu telah pergi melawat Bani Harithah dan dia telah memaklumkan kepada mereka tentang hal pertukaran Qiblat lalu mereka menukarnya. Selepas itu, lelaki yang sama atau mungkin juga lelaki yang lain telah pergi ke Quba’ dan menyampaikan perkhabaran itu kepada Jamaah di situ lalu mereka menunaikan solat Fajar mengadap Kaabah di Masjidil Haram di Makkah al-Mukarramah.

NABI TERDONGAK-DONGAK KE LANGIT

Kerana cemuhan Yahudi kepada perbuatan Nabi SAW bersolat mengadap Baitul Maqdis, Baginda SAW sering pada waktu malam keluar dan mendongak-dongak ke langit mengharapkan kalau-kalau turunnya wahyu dari Allah untuk menukar Qiblat. Firman Allah SWT:

“Dan Kami sering melihat kamu mendongak-dongakkan kepalamu ke langit. Maka (pada hari ini) Kami tukarkan bagi kamu ke arah Qiblat yang kamu suka. Oleh yang demikian, hadapkanlah wajahmu ke Masjidil Haram, dan di mana sahaja kamu berada maka hendaklah kamu mengadap ke arahnya. Sedangkan mereka yang telah diberikan al-Kitab (Yahudi) itu benar-benar tahu bahawa hal ini adalah kebenaran dari Tuhan mereka. Dan tidaklah Allah SWT alpa terhadap apa yang mereka lakukan.” (Al-Baqarah : 144)

FirmanNya lagi:
“Dan sekiranya kamu datangkan segala bukti kepada mereka yang telah diberikan al-Kitab kepadanya (Yahudi), tidaklah mereka itu mengikut Qiblat kamu. Dan kamu juga tidak akan sekali-kali mengikut Qiblat mereka. Bahkan mereka sesama mereka juga tidak mengikut Qiblat antara satu dengan yang lain. Dan sekiranya kamu mengikut hawa nafsu mereka selepas datangnya kepada kamu pengetahuan, maka sesungguhnya kamu adalah dari golongan yang zalim. Mereka yang Kami berikan al-Kitab itu (Yahudi dan Nasrani), mereka mengenalinya (Muhammad) sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka. Akan tetapi sebahagian daripada mereka itu senantiasa menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahui.” (Al-Baqarah : 145-146)

HURAIAN

Allah SWT menerangkan di dalam ayat ini bahawa orang-orang Yahudi itu enggan menerima seruan Nabi SAW bukanlah kerana kurangnya pengetahuan mereka. Sebaliknya, mereka itu hanya mengikut kepada hawa nafsu yang degil terhadap kebenaran. Ayat “Mereka yang Kami berikan al-Kitab itu (Yahudi dan Nasrani), mereka mengenalinya (Muhammad) sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka. Akan tetapi sebahagian daripada mereka itu senantiasa menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahui” diturunkan bersempena dengan kisah yang berlaku di antara Umar al-Khattab RA dengan Abdullah bin Salaam iaitu seorang Yahudi yang memeluk Islam. Abdullah bin Salaam berkata,

“Sesungguhnya aku lebih mengenali Rasulullah SAW berbanding dengan pengetahuanku terhadap anak aku sendiri.” Umar bertanya, “bagaimanakah itu boleh terjadi wahai Ibn Salaam?” Abdullah bin Salaam menjawab, “Ini adalah kerana aku bersaksi bahawa Muhammad itu adalah utusan Allah dengan kebenaran dan yakin. Sedangkan aku tidak bersaksi seperti itu terhadap anakku. Bahkan aku tidak tahu apa yang berlaku kepada orang-orang perempuan!” Lantas Umar menyebut, “Semoga Allah bersama denganmu wahai Ibn Salaam”.

Sememangnya Yahudi dan Nasrani itu tahu tentang perihal kebenaran Islam. Namun golongan ini sentiasa menyembunyikan pengetahuan mereka di atas kehendak hawa nafsu, benci dan iri hati kepada Islam. Tetapi mereka memang bertindak mengikut apa yang telah diterangkan oleh Islam. Pembesar-pembesar Kristian di Eropah hari ini amat bimbang dengan kebanjiran pendatang-pendatang asing ke Eropah dari kalangan umat Islam kerana mereka amat yakin dengan janji Nabi Muhammad SAW berkenaan dengan penawanan umat Islam ke atas Rome. Orang-orang Yahudi juga menyedari bahawa kehadiran mereka di bumi Palestin adalah untuk dihancur binasakan oleh umat Islam sebagaimana yang diperkhabarkan pada lisan Nabi Muhammad SAW. Namun, amat benarlah firman Allah SWT:

“Mereka ingkar dengannya sedangkan diri mereka mempercayainya dengan penuh yakin” (An-Naml : 14)

“Dan apabila datang kepada mereka perkara yang mereka ketahui, mereka (sengaja) mengkufurinya” (Al-Baqarah 89)

HUJAH BODOH YAHUDI MENENTANG NABI

“Orang-orang yang bodoh dari kalangan manusia (iaitulah Yahudi) akan berkata (dengan ejekan): Apakah yang telah memalingkan mereka (orang-orang Islam) itu daripada qiblat mereka sebelum ini? Katakanlah (wahai Muhammad): Bagi Allah itulah Timur dan Barat, Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki kepada jalan yang lurus” (Al-Baqarah: 142)

Orang-orang Yahudi itu tidak langsung terbuka hati mereka untuk mempertimbangkan seruan dakwah Nabi Muhammad SAW. Sebaliknya, strategi Rabbani Rasulullah SAW dan umat Islam bersolat mengadap ke Baitul Maqdis telah dijawab dengan soalan yang mereka lontarkan dengan nada ejekan, “Apakah yang telah memalingkan mereka (orang-orang Islam) itu daripada qiblat mereka sebelum ini?”.

Lantas Allah memerintahkan kepada Nabi SAW supaya membidas sangka dangkal Yahudi itu dengan menyatakan bahawa semua arah yang dihadap adalah milik Allah. Tidak ada keistimewaan bagi suatu arah berbanding suatu arah yang lain. Allah itulah yang memerintahkan hambaNya supaya beribadah mengadap ke mana-mana arah yang dikehendakiNya. Persoalan memilih suatu arah dan tidak suatu arah yang lain, adalah dengan sifat patuh dan taat kepada perintah Allah dan bukannya atas motif-motif cetek seperti yang dipercayai oleh Yahudi berkenaan.

WASATHIYYAH, SIFAT ISTIMEWA UMAT MUHAMMAD
 
“Dan (sebagaimana Kami tunjukkan kamu jalan yang lurus dengan berqiblatkan Kaabah), begitu jugalah Kami jadikan kamu sebagai umat yang ‘bersifat sederhana dan pertengahan’ agar dengan itu kamu menjadi saksi ke atas manusia. Manakala Rasulullah SAW itu pula, dia menjadi saksi bagi kamu. Dan tidaklah Kami jadikan qiblat kamu sebelum ini melainkan Kami ketahui siapa yang mengikut perintah Rasul dan siapa pula yang memalingkan lehernya (ingkar). Sesungguhnya perintah itu adalah amat berat melainkan bagi mereka yang diberi petunjuk oleh Allah SWT. Dan tidaklah sekali-kali Allah menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah itu amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya (kepada orang-orang yang beriman).” (Al-Baqarah: 143)

Di dalam ayat ini Allah SWT menerangkan bahawa umat Muhammad SAW akan menjadi saksi bagi sekalian manusia di hari Qiamat nanti. Manakala Nabi Muhammad SAW pula akan secara khusus menjadi saksi bagi umatnya. Keterangan tentang hal ini terujuk kepada hadith Nabi SAW:

“Sesungguhnya umat-umat pada hari Qiamat mengingkari tentang perutusan para Nabi. Lantas Allah SWT memerintahkan kepada para Nabi supaya mendatangkan bukti (bahawa mereka telah menyampaikan risalah Allah SWT); dan Allah itu terlebih dahulu mengetahui tentang hakikat ini. Lalu para Nabi datang kepada umat Muhammad SAW untuk mendapatkan kesaksian. Umat-umat yang terdahulu bertanya: bagaimanakah kamu tahu tentang perihal kami (sehingga kamu boleh menjadi saksi bagi kami)? Lalu umat Muhammad SAW menjawab: kami mengetahui tentang perihal kamu semua melalui perkhabaran Allah di dalam kitabNya yang menyebut di atas lisan NabiNya yang benar. Lalu umat Muhammad SAW datang kepada Baginda SAW dan ditanya tentang perihal umatnya. Lalu Muhammad SAW menyucikan umatnya (dari anggapan keraguan) dan bersaksi di atas sifat adil mereka sebagai saksi. Dan demikian itulah Allah SWT menyebut (yang bermaksud): “Maka bagaimanakah tatkala Kami datangkan bagi setiap umat itu saksi (bagi mereka) dan Kami datangkan kamu pula sebagai saksi bagi mereka (umat Muhammad SAW)” [An-Nisaa’ : 41]”

Kualiti yang melayakkan umat Muhammad SAW itu menjadi saksi di hadapan Allah untuk sekalian manusia adalah kualiti Wasathiyyah. Maksud Wasathiyyah di sini adalah keseimbangan yang ada pada Islam dan umatnya di antara dua sempadan keji. Lihat sahaja, Yahudi mencaci pada Rasul dengan menuduh mereke dengan tuduhan zina dan sebagainya, manakala Nasrani pula mengangkat martabat Rasul sehingga kepada ketuhanan lantas bertuhankan manusia. Akan tetapi Islam memuliakan seluruh Rasul dan dalam masa yang sama tidak mengangkat martabat mereka ke darjat melampau yang menceroboh hak Allah SWT.

Sistem sosialis menafikan kewujudan individu dengan anggapan bahawa individu itu hanyalah peralatan negara. Semua hasil perlu diserahkan kepada negara dan kemudian negara mengagihkannya sama rata kepada rakyat supaya secara teorinya, ia dapat membasmi kemiskinan dan jurang antara golongan kaya dan fakir. Manakala sistem kapitalis pula memberikan ketinggian kepada individu sebagai pemilik mutlak kepada sekalian hasil usaha individu berkenaan. Secara teori, ia akan menjadi motivasi yang menggalakkan persaingan dan tentunya persaingan akan meningkatkan mutu. Tetapi sistem sosialis menjadikan sekalian rakyat miskin, dan yang kaya hanyalah pemerintah yang berkuku besi. Manakala kapitalisma pula menjadikan golongan kaya bertambah kaya dan memonopoli segala hasil mahsul, sedangkan yang miskin terus ketinggalan dan tercengkam, lantas jurang antara keduanya terus melebar tanpa sekatan. Padahal Islam datang mengimbangkan antara keduanya. Individu berhak ke atas hasil usahanya, namun masih ada tanggungjawab sosial yang dinaiktarafkan sebagai rukun agama. 2.5% daripada pemilikan hendaklah dibayar sebagai zakat, supaya keseimbangan berlaku dan golongan miskin tidak terbiar hancur lebur oleh rempuhan monopoli pesaing gergasi.

Banyak lagi contoh lain tentang sifat Wasathiyyah di dalam Islam termasuklah perbahasan tentang aqidah Ahli as-Sunnah wa al-Jamaah di antara Qadariyyah dan Jabariyyah di dalam masalah perbuatan hamba, dan sebagainya.

Sesungguhnya amat mulia dan tinggi sekali kualiti Islam sebagai ad-Deen yang Kamil dan Adil. Inilah yang menjadi keistimewaan umat ini sehingga layak menjadi saksi bagi sekalian umat manusia yang terdahulu.

PERTUKARAN QIBLAT ADALAH UJIAN ALLAH

“Dan tidaklah Kami jadikan qiblat kamu sebelum ini melainkan Kami ketahui siapa yang mengikut perintah Rasul dan siapa pula yang memalingkan lehernya (ingkar). Sesungguhnya perintah itu adalah amat berat melainkan bagi mereka yang diberi petunjuk oleh Allah SWT.” (Al-Baqarah: 143)

Solat yang dikerjakan oleh Nabi SAW dan umat Islam dengan berqiblatkan Baitul Maqdis bukanlah suatu perkara yang mudah. Baginda SAW dan sahabat perlu meninggalkan Kaabah yang lebih dikasihi dan dicintai, di samping mengadap Baitul Maqdis yang menjadi qiblat musuh utama mereka iaitu orang-orang Yahudi. Tambahan pula mulut-mulut manusia bodoh itu sentiasa mempersendakan Rasulullah SAW dan umat Islam yang ‘miskin qiblat’ pada pengamatan dangkal mereka. Sesungguhnya semua ini adalah ujian Allah dan ia memang berat kecuali bagi mereka yang beroleh petunjuk dari Allah SWT.

IMAN GOLONGAN TERDAHULU TIDAK SIA-SIA

Dan tidaklah sekali-kali Allah menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah itu amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya (kepada orang-orang yang beriman).” (Al-Baqarah: 143)

Para sahabat tertanya-tanya, bagaimana pula dengan hal mereka yang dahulunya bersolat mengadap Baitul Maqdis dan kemudiannya telah meninggal dunia. Pertanyaan mereka itu adalah dengan rasa kebimbangan kalau-kalau iman mereka itu tersia-sia. Kerana itulah mereka menimbulkan persoalan ini dengan mengemukakan alasan bahawa bahkan mereka yang telah mati itu, mati kerana syahid terbunuh mempertahankan Islam. Alangkah ruginya jika iman mereka tersia-sia. Lantas Allah SWT menjawab, “Dan tidaklah sekali-kali Allah menghilangkan (bukti) iman kamu.”

Di dalam ayat ini juga Allah SWT menamakan solat itu sebagai Iman. Benar sekali kerana solat itu adalah ibu kepada segala ibadah dan di situlah letaknya benih, baja dan tunas kepercayaan kita kepada Allah SWT. Sesungguhnya solat dan Iman mereka tidak akan sekali-kali tersia-sia kerana mereka itu semasa hayatnya, bersolat mengadap Baitul Maqdis adalah kerana ketaatan mereka kepada Allah, sama seperti ketaatan kamu pada hari ini yang bersolat mengadap ke Kaabah, juga dengan perintah Allah SWT.

PENGAJARAN

Banyak sekali pengajaran yang boleh kita perolehi daripada peristiwa ini. Kita melihat bagaimana Nabi SAW dan para sahabat menunjukkan sikap bagaimana perintah Allah SWT itu dilaksanakan serta-merta tanpa bertangguh. Tidak pula mereka menghabiskan dahulu solat yang sedang dilakukan dan menunggu solat berikut untuk mengadap ke arah qiblat yang baru. Berbeza sekali dengan sikap kebanyakan umat Islam hari ini. Di dalam aspek individu, kita suka menangguhkan kewajipan. Dari aspek individu kita tangguhkan qadha’ puasa, kita lewatkan pembayaran hutang, dan tidak mengerjakan solat di awal waktu dan pelbagai lagi kelewatan yang berlaku tanpa uzur dan tanpa sebab selain kerana lemah dan cacatnya iman itu sendiri.

Manakala dari aspek yang lebih besar, bagaimana masyarakat kita amat gemar melewatkan pengagihan harta pusaka dan ‘perbicaraan kuasa’ ke atas tanah sehingga menjadi beban kepada anak-anak di masa hadapan serta kerap kali menjadi punca kepada keretakan hubungan keluarga apabila timbulnya krisis harta pusaka.
Begitu juga di dalam aspek kenegaraan, hukum hakam Islam dari segi ekonomi, politik, perundangan dan sebagainya, banyak sekali hukum Allah yang diK.I.Vkan (keep in view) dengan pelbagai alasan bahkan sesetengahnya tanpa alasan. Jika dilaksanakan peraturan Islam, bimbang nanti timbul masalah ini dan itu.

Keterlibatan badan-badan Islam di dalam perniagaan yang tidak Islamik juga tidak dapat dihentikan serta-merta walaupun hukumnya telah diperjelaskan, kerana beralasan menanti harga saham stabil!. Jauh benar akhlaq kita hari ini dari sikap yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW dan para sahabat.
Peristiwa ini juga menunjukkan kepada penerimaan pakai Hadith Aahaad, bilamana pemberitaan tentang pertukaran qiblat hanya disampaikan oleh seorang sahabat.

Begitu juga, sikap dan akhlaq Yahudi yang mesti kita berikan perhatian. Banyak sekali usaha yang telah dibuat untuk mencenderungkan hati mereka kepada Islam sehinggakan Nabi SAW berkorban jiwa dan perasaan, bersolat mengadap qiblat mereka bersama ejekan dan sendaan yang tidak lekang dari telinga. Apakah ada faedahnya? Apa yang pasti, pendirian Yahudi itu adalah akhirnya sebagaimana yang disebut oleh Allah SWT:

“Yahudi itu tidak akan sekali-kali redha dengan kamu, Nasrani itu juga tidak akan sekali-kali redha dengan kamu, sehinggalah kamu mengikut cara hidup dan kehendak mereka.” [al-Baqarah : 120]
Semoga peristiwa ini menjadi teladan kepada kita semua dalam mengharungi kehidupan di akhir zaman yang penuh fitnah. Wallahu A’lam bis Sawaab.

Wassalamualaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuh
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
31650 Ipoh
23 Shaaban 1425H /7 Oktober 2004


Untuk bacaan lanjut sila klik  Ustaz Hasrizal 

Monday, June 25, 2012

Bumi itu Datar Menurut Al-Qur'an ?



Bumi itu datar, itulah anggapan sebagian orang-orang terdahulu terhadap bumi, terutama di semenanjung Arab pada zaman Nabi Muhammad SAW. Di saat paham mengenai “bumi itu bulat” yang dipionirkan oleh Phytaghoras (abad 6 SM) dan Aristotle (384-322 BC) mulai berkembang di beberapa belahan bumi, belahan bumi yang lain menganut paham bahwa “bumi itu datar”. Kepercayaan akan bentuk bumi itu sendiri, baik bumi itu datar maupun bulat, masih didasarkan pada pengamatan indera dan argumen-argumen logika, tanpa bukti-bukti ilmiah, sehingga paham tersebut kurang begitu populer dibandingkan dengan paham yang telah dipercaya oleh orang-orang terdahulu jauh sebelum itu. Beberapa mengambil argumen bentuk bumi dengan bersandarkan akan interpretasi akan wahyu, terutama gereja-gereja Nasrani awal dan orang-orang Yahudi pada zaman Nabi Muhammad SAW. Dengan kata lain, walaupun paham “bumi itu bulat” sudah ada pada saat itu, akan tetapi sebagian besar manusia masih percaya bahwa “bumi itu datar”.

Al-Qur'an diturunkan pada masa dimana hampir sebagian besar penduduk semenanjung Arab menganggap bumi itu datar, dan mungkin pemikiran bahwa bumi itu bulat pada saat itu adalah sesuatu hal yang tidak dapat diterima, terlebih ilmu astronomi saat itu tidak populer di kalangan orang-orang Arab. Pada masa sekarang ini, paham “bumi itu bulat” hampir tak terbantahkan. Bukti-bukti nyata, baik melalui pengamatan di bumi bahkan dengan melalui pengamatan langsung di luar angkasa telah disodorkan kepada kita, sehingga paham bahwa “bumi itu datar” sukar untuk dipertahankan. Namun perlu diingat bahwa Al-Qur’an turun tidak dimasa ini, akan tetapi di masa ketika orang-orang masih percaya bahwa bumi itu datar. Bahkan di berbagai tempat di dalam Al-Qur'an dikatakan bahwa bahwa bumi itu di bentangkan dan dihamparkan (dalam bahasa arab-nya dikatakan dengan "faraash", "wasia", "mahd", "basaat", "suttihat", "tahaaha", "dahaaha")



[51:48] Dan bumi itu Kami hamparkan, maka sebaik-baik yang menghamparkan (adalah Kami)
[15:19] Dan Kami telah menghamparkan bumi dan menjadikan padanya gunung-gunung dan Kami tumbuhkan padanya segala sesuatu menurut ukuran.
[50:7] Dan Kami hamparkan bumi itu dan Kami letakkan padanya gunung-gunung yang kokoh dan Kami tumbuhkan padanya segala macam tanaman yang indah dipandang mata
[71:19] Dan Allah menjadikan bumi untukmu sebagai hamparan
[78:6] Bukankah Kami telah menjadikan bumi itu sebagai hamparan ?
[79:30] Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya
[88:20] Dan bumi bagaimana ia dihamparkan?
[91:6] dan bumi serta penghamparannya
[13:3] Dan Dia-lah Tuhan yang membentangkan bumi ...
Ayat-ayat ini dijadikan argumen yang menunjukkan bahwa bumi itu datar, menurut Al-Qur’an. Kata-kata dibentangkan dan dihamparkan, semuanya memiliki makna datar. Jadi, Allah melalui Al-Qur’an menyatakan bahwa bumi itu sebenarnya datar, sebagaimana yang disebutkan di awal penciptaan. Atau benarkan demikian ?

Pertama-tama patut kita lihat, kata datar, atau lurus dalam bahasa arab adalah "sawi" atau "almustafi". Tidak ada satu pun kata dalam Al-Qur'an yang menggunakan kedua frasa tersebut untuk mendeskripsikan bumi. Sesuatu yang datar juga memiliki sudut atau pojok atau sisi atau akhir, yang mana istilah-istilah ini pun tidak pernah digunakan Al-Qur'an dalam mendeskripsikan bumi. Walaupun AL-Qur'an diturunkan di masa dimana orang-orang berpikir bahwa bumi itu datar, akan tetapi tidak ada satu pun ayat di dalam Al-Qur'an yang secara explisit mengatakan bahwa bumi itu datar.

Kita lihat lagi di surah Ar-Rahmaan ayat 33 yang berbunyi :

[55:33] Hai jama'ah jin dan manusia, jika kamu sanggup melintasi penjuru (aqthar) langit dan bumi, maka lintasilah, kamu tidak dapat menembusnya kecuali dengan kewenangan (keahlian / kekuasaan).
Catatan : kata "bi sulthaan" di akhir ayat ini sering diterjemahkan dengan "kekuatan". Arti  dari "sulthaan" ini sendiri adalah kewenangan, keahlian, kekuatan.

Perhatikan bahwa Al-Qur'an menggunakan kata "aqthar" yang diterjemahkan sebagai penjuru (region). Kata "Aqthar" ini sendiri mengandung arti diameter atau garis tengah, dan dihadirkan dalam bentuk jamak. Bentuk tunggal dari "aqthar" adalah "quthr" dan dualnya adalah "qutharin".

Suatu bangun tiga dimensi yang memiliki "banyak" diameter adalah elipsoid atau yang cenderung menyerupai itu. Elipsoid merupakan suatu bangun yang bulat menyerupai bola dengan bentuk memipih seperti telur.

Jadi, 1400 tahun yang lalu, Al-Qur'an menyatakan bahwa alam semesta (dalam hal ini langit) dan bumi berbentuk elipsoid, bola pipih, disaat sebagian besar penduduk dunia  saat itu menganggap bumi adalah datar, dan langit adalah apa yang terlihat dari bumi dengan mata telanjang.

Pengartian "aqthar" sebagai "diameter" pada jaman-jaman dahulu tidak dikenal, sehingga akhirnya di artikan dengan kata-nya yang terdekat aqtashara yang berarti penjuru. Akan tetapi banyak kata-kata dalam Al-Qur'an yang tidak biasa atau tidak dikenal pada zamannya sehingga pengertiannya di ambil yang terdekat atau lebih umum pada masa itu. Apalagi pada masa itu menyatakan "bumi itu bulat" adalah suatu ide yang kurang dapat diterima. Sebagai firman Allah, Al-Qur'an menyatakan kebulat-pipihan bumi secara tersirat, yang akan dapat dibuktikan berabad-abad kemudian seiring dengan kemajuan ilmu dan teknologi manusia.

Penggunaan dan pemilihan kata itu sendiri merupakan salah satu keistimewaan Al-Qur'an. "Aqthar" sebagai diameter memang mungkin tidak dikenal pada zamannya, akan tetapi Allah yang maha Mengetahui tahu bahwa berabad-abad kemudian bahwa kata "aqthar" akan digunakan sebagai "diameter", jauh sebelum manusia menyadari bahwa Al-Qur'an menyebutkan hal yang akan membuktikan kesesuaiannya dengan ilmu pengetahuan. Sama halnya dengan kata "kawkaban" yang di pakai di beberapa ayat lain di dalam Al-Qur'an, yang pada zaman diturunkannya Al-Qur'an hanya di kenal sebagai "bintang", belakangan setelah ditetapkannya istilah planet, maka "kawkaban" pun memiliki arti sebagai "planet".

Di surah lain, Az-Zumar ayat 5, Allah Berfirman :
[39:5] Dia menciptakan langit dan bumi dengan haq; Dia menutupkan (yukawwiru) malam atas siang dan menutupkan siang atas malam ...
"Menutupkan" (yukawwiru) dalam ayat di atas secara bahasa mengandung pengertian "melapisi sesuatu kepada suatu benda yang bundar", biasanya dipakai dalam istilah "menutupkan turban di kepala". Jadi sekali lagi secara tersirat Allah ingin memberitahukan kepada manusia bahwa bumi itu tidaklah datar seperti yang diperkiraan.

Pertanyaan lain muncul : mengapa Allah tidak langsung menyatakan bahwa bumi itu bulat? Melainkan harus membuatnya tersirat? Sedangkan banyak ayat lainnya menyatakan bahwa bumi itu di bentangkan, dihamparkan, didatarkan ?

Seperti yang sudah dijelaskan di atas, Al-Qur'an diturunkan dimasa sebagian besar manusia berpikir bahwa bumi itu datar. Menyatakan secara langsung bumi itu bulat akan membuat Islam semakin tidak akan diterima pada masa itu, banyak orang akan menuduh Nabi adalah orang yang benar-benar gila. Masalah bumi dan alam semesta itu bulat atau elipsoid bukanlah masalah yang terkait dengan tauhid dan perbaikan akhlak yang menjadi misi utama Islam pada masa itu, oleh sebab itu ayat-ayat yang menyatakan bumi itu bulat diturunkan Allah secara tersirat, karena sebagai kitab “penutup”, Al-Qur’an harus sejalan dengan tanda-tanda yang Allah taruh di seluruh penjuru alam semesta. yang kebenarannya akan dapat dibuktikan dengan ilmu pengetahuan dan teknologi, bagi kaum yang mau berfikir, wallahu a'lam. Di pihak lain, tidak ada satupun ayat dalam Al-Qur'an yang secara terang-terangan menyatakan bahwa bumi itu datar ataupun diam tidak bergerak.

Pertanyaan lain menjadi muncul, apa maksudnya Al-Qur'an menyatakan bumi itu dihamparkan atau dibentangkan? bukannya itu sama saja mengatakan bahwa bumi itu datar?

Pernyataan "bumi itu dihamparkan/dibentangkan" dengan "bumi itu datar" adalah dua hal yang berbeda. Sekarang mari kita melihat sejarah, selama beratus-ratus bahkan beribu-ribu tahun manusia percaya bahwa bumi itu datar. Mengapa? Jawabannya : karena bumi itu didatarkan Allah agar makhluk-makhluknya dapat hidup di bumi. Karena selama itu manusia sama sekali tidak pernah merasakan bahwa bumi itu bulat. Tidak sampai pada akal manusia saat itu bagaimana manusia dan hewan-hewan dapat hidup di suatu benda yang bulat tanpa dia tergelincir daripadanya. Allah memberikan gravitasi yang sesuai bagi bumi sehingga mampu menyokong kehidupan makhluk-makhluk yang ada didalamnya, dimana setiap makhluk tersebut tidak akan merasakan bumi itu bulat. Ya, dengan gravitasi, Allah menjadikan bumi yang bulat menjadi datar.
[79:27] Apakah kamu lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya,
[79:28] Dia meninggikan bangunannya lalu menyempurnakannya,
[79:29] dan Dia menjadikan malamnya gelap gulita, dan menjadikan siangnya terang benderang.
[79:30] Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya.
[79:31] Ia memancarkan daripadanya mata airnya, dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya.
[79:32] Dan gunung-gunung dipancangkan-Nya dengan teguh,
[79:33] (semua itu) untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.
Perhatikan dalam surah An-Naazi'aat diatas "penghamparan Bumi" terjadi setelah Allah menjadikan siang dan malam di bumi. Berarti sebelum "penghamparan" itu, bumi sudah ada, akan tetapi bumi masih bulat tanpa gravitasi yang sesuai, masih belum dapat dihuni oleh makhluk hidup. Barulah setelah itu bumi "dihamparkan / didatarkan" oleh Allah, sehingga air, laut, tumbuh-tumbuhan mulai bermunculan di bumi, begitu juga manusia. Kita semua merasakan bumi itu "datar" walaupun sebenarnya bumi itu bulat.

Menurut ilmuwan mesir kontemporer, Zaghlul an-Najjar, menyatakan bahwa pada awal penciptaan langit dan bumi, kecepatan putaran bumi pada porosnya amatlah tinggi sehingga dalam setahun melebihi 2200 hari dengan panjang siang dan malam kurang dari 4 jam. Pada saat itu bumi belum “dihamparkan”. Makhluk hidup belum dapat hidup dipermukaannya. Setelah itu, Allah mulai proses “penghamparan” bumi.

Yang menarik dari surah An-Naazi'at ayat 30 ini adalah kata "dahaha" yang banyak menjadi perdebatan. "Dahaha" di sini di artikan dengan "dihamparkan", hanya muncul sekali yaitu di ayat ini, dari sekian banyak ayat Al-Qur'an yang mengatakan "dihamparkan / dibentangkan".
[79:30] Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya (dahaha).
"Dahaha" berasal dari kata kerja "daha" yang diturunkan dari kata kerja "dahu" yang dapat berarti membentangkan, mendorong,  melemparkan, menggerakkan. Ibnu Barri mengatakan "Daha al-Ardh" berarti mendorong bumi sehingga bergerak. Disini An-Naazi'at ayat 30 dapat diartikan "Dan sesudah itu bumi Allah gerakkan (didorong sehingga berputar) hingga akhirnya menjadi (terasa) datar". Juga dapat dilihat berdasarkan asal katanya “dahraj” yang berarti bergerak berputar atau berguling.

Saat ini pergerakan bumi (rotasi dan revolusi) diketahui sebagai penyebab adanya gravitasi dan juga menyebabkan bentuk bumi menjadi lebih panjang di equatorial (bulat pipih), sesuatu yang telah disampaikan Allah melalui Al-Qur'an 15 abad silam, wallahu a'lam.
[77:25] Bukankah Kami menjadikan bumi (tempat) berkumpul (Kifaatan)
[77:26] yang hidup dan yang mati
"Kifaatan" pada surah Al-Mursaalat ayat 25 diatas diartikan dengan "berkumpul", berasal dari kata "kafata" yang berarti "mengumpulkan ke suatu tempat". Ayat ini mengindikasikan adanya suatu kekuatan pada bumi yang menarik segala sesuatu yang hidup maupun yang mati di bumi untuk kembali berkumpul di bumi (baca : gravitasi). Karena Allah menjadikan bumi "tempat berkumpul" lah, sehingga manusia merasakan bahwa bumi itu datar, padahal sebenarnya bumi itu relatif bulat yang "dihamparkan" Allah dengan cara di "daha" kan.
[70:40] Maka aku bersumpah dengan Tuhan Yang memiliki (semua) timur (masyaariq) dan (semua) barat (maghaaribi), sesungguhnya Kami benar-benar Maha Kuasa.
Al-Ma’aarij (70) ayat 40 di atas menyatakan secara explisit bahwa bumi memliki banyak timur (masyaariq, bentuk jamak) dan banyak barat (maghaaribi, bentuk jamak), sesuatu yang tidak mungkin apabila bumi itu datar. Banyak timur dan banyak barat memungkinkan apabila bumi itu berbentuk bulat ataupun elipsoid, sehingga untuk setiap titik di bumi, barat dan timurnya berbeda-beda dikarenakan matahari yang menjadi acuan timur dan barat terlihat pada posisi yang berbeda-beda saat terbit dan terbenamnya apabila bumi berbentuk bulat, dan seharusnya terlihat sama apabila bumi itu memang datar.

Masyaariq dan Maghaarib dalam bahasa arab juga dapat berarti "tempat terbit matahari" dan "tempat terbenam matahari" sebagaimana yang dipakai di surah Ar-Rahmaan ayat 17 :
[55:17] Tuhan yang memelihara kedua tempat terbit matahari dan Tuhan yang memelihara kedua tempat terbenamnya.
Surah Ar-Rahmaan ayat 17 di atas menyatakan bahwa Allah menjadikan bumi memiliki dua tempat terbit matahari (masyariqayn) dan dua tempat terbenam matahari (magharibayn). Ayat ini secara simbolis menyatakan bahwa bumi itu bulat dan berotasi. Jika di suatu tempat telah mengamati bahwa matahari terbenam, pada saat yang sama di belaham bumi yang berlawanan mengamati bahwa matahari baru terbit, sehingga secara pengamatan, ada dua tempat terbit matahari dan dua tempat terbenamnya, yang mengindikasikan bahwa bumi itu bulat dan berotasi.


Tempat Terendah di Bumi
Postingan ini akan diakhiri dengan membahas surah Ar-Ruum ayat 1 - 3 :
[30:1-3] Alif Laam Miim. Telah dikalahkan bangsa Rumawi di negeri yang terdekat (adnal) dan mereka sesudah dikalahkan itu akan menang
Ayat yang diturunkan sekitar tahun 620 M ini menceritakan mengenai kekalahan bangsa Romawi, dalam hal ini Byzantine melawan bangsa Persia, dengan puncak kekalahan adalah direbutnya kota Yerusallem, diambilnya true cross dari tangan umat kristen Yerusallem, dan pembantaian 57000-65000 orang di Yerusallem setelah Byzantine kalah berperang dengan tentara Persia yang dipimpin Khosrou di sekitar laut mati (dead sea basin), yang terletak di antara Palestina dan Yordania saat sekarang ini.Dan Al-Qur'an meramalkan bahwa walaupun pada saat itu bangsa Ruum (Byzantine) dikalahkan, tetapi mereka akan bangkit dan menang terhadap Persia (yang mana terbukti beberapa tahun kemudian setelah ayat ini diturunkan)

Perhatikan kata "Adnal" dalam ayat di atas yang diartikan "terdekat". Kata "adnal" itu sendiri berarti "terendah", namun kalimat "negeri yang terendah" pada masa diturunkannya ayat ini kurang dapat dimengerti sehingga pengertiannya dijadikan yang "terdekat".

Faktanya, daerah sekitar laut mati (dead sea), yang disebut juga sebagai laut garam, merupakan daratan terendah di permukaan Bumi, yaitu 394 meter (1291 kaki) di bawah permukaan laut.

Fakta yang baru diketahui manusia melalui citra yang diambil dari satelit ini sudah diungkapkan Allah kepada manusia melalui kitab-Nya yang sempurna 15 abad yang lalu.

Wallahu a'lam

Maha benar Allah dengan segala firman-Nya

(dari berbagai sumber)



Narrated Abu Huraira:
I heard Allah's Apostle saying, "I have been sent with Jawami al-Kalim (i.e., the shortest expression carrying the widest meanings), and I was made victorious with awe (caste into the hearts of the enemy), and while I was sleeping, the keys of the treasures of the earth were brought to me and were put in my hand." Muhammad said, Jawami'-al-Kalim means that Allah expresses in one or two statements or thereabouts the numerous matters that used to be written in the books revealed before (the coming of) the Prophet .
(Translation of Sahih Bukhari, Volume 9, Book 87, Number 141)
Sila ke Imamad  untuk bacaan lanjut.

ZAKAT FITRAH : SUATU PENERANGAN RINGKAS

Ditulis oleh Mahir Hujjah ZAKAT FITRAH

Zakat Fitrah ialah zakat yang diwajibkan ketika pengakhiran bulan Ramadhan.Ia merupakan sejumlah harta yang tertentu dikeluarkan oleh setiap orang Islam dan diberikan kepad aorang-orang yang berhajat,sebagai pembersihan diri juga untuk membaiki kecacatan-kecacatan yang berlaku pada puasa sepanjang bulan Ramadhan yang disebabkan oleh percakapan sia-sia,jelek dan sebagainya.

Berkata Ibnu Abbas r.a :
فرض رسول الله عليه وسلم زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين
Seorang ulama’,Waki’ bin al-Jarrah menyatakan :” kedudukan zakat fitrah dinisbahkan kepada bulan Ramadhan seumpama kedudukan sujud sahwi dinisbahkan kepada solat dimana ia membaiki kekurangan puasa sepertimana sujud sahwi membaiki kekurangan solat”.

Zakat fitarah ini mula-mula difardhukan pada bulan Syaaban tahun kedua hijrah iaitu tahun yang sama difardhukan puasa Ramadhan dan Zakat Harta mengikut pendapat yang paling kuat.

DALIL KEWAJIPAN ZAKAT FITRAH

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ بْنِ قَعْنَبٍ وَقُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ قَالَا حَدَّثَنَا مَالِكٌ و حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى وَاللَّفْظُ لَهُ قَالَ قَرَأْتُ عَلَى مَالِكٍ عَنْ نَافِعٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنْ الْمُسْلِمِينَ
رواه البخارى و مسلم

وفى البخارى ..........وكان يعطون قبل الفجر

Berkata jumhur Ulama’ salaf dan Khalaf bahawa maksud “ فرض “ dalam hadis pertama tadi ialah “ ألزم او أوجب “ . Maka zakat fitrah yang wajib di sisi Ulama’ Salaf dan Khalaf dimana ia termasuk dalam pengertian umum bagi firman Allah : وأتو الزكاة .

Menurut Ibnu Munzir,kewajipan zakat fitrah adalah pendapat ijma’.Walaupun terdapat di sana Ulama’ yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah sunat muaakkad tetapi pendapat ini dikatakan oleh Imam Nawawi sebagai pendapat yang syaz atau mungkar.

KE ATAS SIAPA DIWAJIBKAN ZAKAT FITRAH

Daripada hadis yang disebutkan tadi jelas kepada kita bahawa zakat fitrah wajib bagi setiap individu muslim samada merdeka taua hamba,lelaki atau wanita,besar atau kecil,miskin atau kaya,orang bandar atau pedalaman (kampung). Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulama’.
Sabda Nabi saw :

حَدَّثَنَا عَفَّانُ قَالَ سَأَلْتُ حَمَّادَ بْنَ زَيْدٍ عَنْ صَدَقَةِ الْفِطْرِ فَحَدَّثَنِي عَنْ نُعْمَانَ بْنِ رَاشِدٍ عَنِ الزُّهْرِيِّ عَنِ ثَعْلَبَةَ بْنِ أَبِي صُعَيْرٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَدُّوا صَاعًا مِنْ قَمْحٍ أَوْ صَاعًا مِنْ بُرٍّ وَشَكَّ حَمَّادٌ عَنْ كُلِّ اثْنَيْنِ صَغِيرٍ أَوْ كَبِيرٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى حُرٍّ أَوْ مَمْلُوكٍ غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ أَمَّا غَنِيُّكُمْ فَيُزَكِّيهِ اللَّهُ وَأَمَّا فَقِيرُكُمْ فَيُرَدُّ عَلَيْهِ أَكْثَرُ مِمَّا يُعْطِي
أخرجه احمد و البيهقي

Hadis ini jelas menunjukkan bahawa wajib ke atas orang faqir sepertimana ia wajib ke atas orang kaya.Miskin atau kaya tidak menjadi syarat dalam kewajipan mengeluarkan zakat fitrah.Ini adalah pendapat jumhur.Adapun Imam Abu Hanifah ia mensyaratkan nisab .Jadi orang faqir yang tidak memiliki nisab tidak diwajibkan zakat fitrah ke atasnya.

Zakat fitrah yang wajib dikeluarkan meliputi untuk dirinya sendiri dan juga orang-orang yang berada di bawha tanggungan nafkahnya seperti anak atau khadam nya melainkan sekiranya orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya itu adalah kafir .
Adapun Az-Zuhri,Rabi’ah dan Al-Laith menyatakan bahawa zakat fitrah dikhususkan kewajipannya kepada orang bandar sahaja dan tidak diwajibkan ke atas orang pedalaman (البادية). Pendapat ini ditolak keran ia bertentangan dengan hadis tadi.Pendapat yang benar ialah pendapat jumhur.

ZAKAT FITRAH BAGI ISTERI DAN BUDAK KECIL

Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa zakat fitrah wajib ke atas perempuan samada ia telah bersuami atau tidak.Perempuan yang telah bersuami diwajibkan zakat fitrah ke atas dirinya sendiri dan dikeluarkan daripadanya hartanya sendiri bukan harta suaminya.

Imam syafie,Imam Malik berpendapat bahawa suami wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk isterinya kerana termausk di dalam tanggungan nafkah suami.

Adapun zakat fitrah budak kecil,jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia wajib ke atas budak kecil itu sendiri bagi hartanya sekiranya ia mempunyai harta dan walinya lah yang dipertanggungjawabkan untuk mengluarkan zakat daripada harta budak yang berada di bawah tanggungannya bagi pihak budak tersebut.Tetapi sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai harta maka zakat fitrahnya tertanggung ke atas wali yang menanggung nafkahnya . Muhammad bin Al-Hasan berpendapat:”Zakat fitarah adalah wajib ke atas bapa semata-mata.Sekiranya budak kecil itu tidak mempunyai bapa maka zakat fotrah tidak diwajibkan ke atasnya secara mutalak”.

Dinaqalkan daripada Said bin Musaayib dan Hasan Al-albasri menyatakan bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan kecuali ke atas orang yang berpuasa sahaja.Ini kerana zakat fotrah diwajibkan kerana bermatlamatkan penyucian dosa.Budak kecil tidak memerlukan kepada penyucian doasa kerana ia tidak mempunyai dosa.Jadi zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas budak kecil.

ZAKAT FITRAH BAGI JANIN

Jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Imam syaukani menyebutkan di dalam kitab Nailul Authar ( juzuk 4/81): “ Ibnu Munzir telah menaqalkan bahawa telah menjadi ijtimak bahawa zakat fitrah tidak diwajibkan ke atas janin.Adapun Imam Ahmad menggalakannya dan tidak mewajibkannya”.

Ibnu Hazim berpendapat: “Apabila telah sempurna janin di dalam perut ibunya selama 120 hari sebelum terbit fajar pada malam hari raya wajib dikeluarkan zakat fitrah bagi janin tersebut kerana telah sabut di dalam satu hadis bahawa janin tersebut telah ditiupkan ruh ke dalamnya apabila usianya genap 120 hari”.Ibnu Hazim telah mengkmukakan beberapa hadis dan amalan sahabat untuk menguatkan pendapatnya ini yang menyalahi jumhur atau ijmak Ulamak.Namun demikian Dr.Yusuf Al-Qardhawi menyatakan bahawa dalil-dalil yang disebut olehibnu Hazim tidak langsung menunjukkan kepada kewajipan zakat fitrah bagi janin di dalam kandungan.

SYARAT-SYARAT WAJIB ZAKAT FITRAH

1. Islam- Orang kafir asli tidak wajib membayar zakat fitrah melainkan ke atas hamba dan qaribnya yang muslim.Adapun orang Islam yang murtad,maka zakat fitrahnya dan juga orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya ditangguh sehingga ia kembali kepada Islam
2. Ada/Wujud ketika terbenam matahari hari penghabisan bulan Ramadhan (iaitu sempat bertemu dengan juzuk terakhir daripada Ramadhan dan juzuk terawal daripada syawal ).Tidak wajib zakat fitrah atas anak yang lahir sesudah terbenam matahari.Orang yang berkahwin sesudah terbenam matahari tidak wajib baginya untuk membayar zakat fitrah bagi isteri yang baru dikahwininya itu. Orang yang mati selepas terbenam matahari maka wajib dikeluarkan zakat fitrah baginya.Adapu orang yang mati sebelumnya tidak wajib .
3. Ia mempunyai kelebihan harta daripada keperluan makanan untuk dirinya sendiri dan orang –orang yang berada dibawah tanggungan nafkahnya (samada manusia atau binatang) pada malam hari raya dan siang harinya . Orang yang tidak mempunyai kelebihan tidak wajib membayar zakat fitrah.
لما بعث النبى صلى الله عليه وسلم معاذا الى اليمن قال : فاعلمهم ان الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من اغنيائهم فتردى على فقرائئهم........... رواه الجماعة
Sabda Rasulullah s.a.w
من سأل وعنده ما يغنيه فانما يستكثر من النار,قالوا يا رسول الله وما يغنسه ؟قال : ما يغذيه ويعشيه....

رواه ابو داود وابن حبان
Harta yang terhitung disini ialah harta yang tidak perlu baginya dalam kehidupan seharian.Adapun rumah (tempat tinggal ),perkakas rumah ,pakain,kitab dan sebagainya tidak ternasuk dalam perhitungan .Jadi barang-barang tersebut tidak perlu dijual untuk membayar zakat fitrah dan sekiranya ia tidak mempunyai kelebihan harta yang lain,tidak membayar zakat fitrah.

Tidak disyaratkan Nisab pada zakat fitrah .Ini adalah menurut pendapat jumhur termasuk Syafei ,Ahmad dan Malik .Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya menyatakan : “Tidak diwajibkan zakat fitrah kecuali ke atas orang yang mempunyai nisab”. Mengikut Imam Syaukani pendapat yang benar ialah pendapat jumhur kerana nas-nas yang menyatakan tentang kewaaaajipan zakat fitrah adalah umum dan tidak mengkhususkannya kepada orang kaya atau faqir. Pendapat ini juga ditarjihkan oleh Dr. Yusof Al Qardhawi.

Orang yang mempunyai cukup syarat-syarat di atas wajib membayar zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan untuk orang wajib dinafkahinya seperti zakat anaknya yang masih kecil,zakat isterinya ,zakat ibu bapanya yang sememangnya menjadi tanggungnnya dan lain-lain yang wajib atasnya menanggung nafkah mereka.

KADAR YANG WAJIB DIKELUARKAN

Kadar yang wajib dikeluarkan ialah sebanyak satu sa’ (صاع: gantang ) sepertimana yang dinyatakan di dalam hadis :
عن ابي سعيد قال كنا نخرج زكاةالفطر صاعا من طعام أو صاعا من شعير أو صاعا من تمر أو صاعا من اقط أو صاعا من زبيب............أخرجه البخاري و مسليم Imam Abu Hanifah menyatakan adalah memadai dikeluarkan zakat fitrah bagi gandum (القمح) dengan kadar setengah sa’ ( صاع) sahaja

UKURAN SA’

-Satu Sa’ (صاع) = 4 Mud (مد)
-Satu mud =-Disisi Ulamak Hanafi : 2 Ritl (رطل)
-Disisi Jumhur Mazhab :1 1/3 Ritl (رطل)
( Jadi satu sa’ disisi Hanafi bersamaan dengan lapan (8) Ritl dan disisi Syafie,Maliki dan Hanbali bersamaan 5 1/3 Ritl ).
-Satu Ritl = Disisi Hanafi : 130 Dirham.
=Disisi Maliki : 128 Dirham
=Disisi Syafie : 128 4/7 (128.571) Dirham.
-Berat Dirham penimbang ( satu Dirham ) = 3.17 Gram
Jadi satu Mud :
-Disisi Hanafi : 2x130 = 260 Dirham x 3.17 = 824.20 Gram
-Disisi Syafie : 1 1/3 x 128.571 = 171.428 Dirham x 3.117 = 543.428 Gram
jadi :
-Satu Sa’ disisi Hanafi =824.20 x 4 = 3.926.80 Gram
-Satu sa’ disisi Syafie =543.428 x 4 = 2.175 Gram.

Walaubagaimanapun Dr. Sulaiman Rasyid menyatakan : Sa’ (صاع) menurut erti bahasa arab adalah nama ukuran sukatan ( takaran ). Jadi ukuran banyaknya zakat fitrah ini adalah ukuran takaran,bukan ukuran timbangan. Penyelidikan Ulamak-ulamak yang menetukan banyaknya zakat fitrah dengan timbangan ( katian/gram ) adalah kurang teliti ( kurang tepat ) kerana berat beras satu gantang dari beberapa macam jenis beras tentu tidak sama.Apalagi kalau dibandingkan dengan segantang jagung atau lain-lainnya sudah tentu amat berjauhan timbangannya walau takarannya adalah sama . (rujuk : Fiqh Islam – Dr Sulaiman Rasyid m/s 219 terbitan DPF )

ADAKAH HARUS DIKELUARKAN LEBIH DARIPADA SATU SA’ (صاع) ?

Disebutkan di dalam sesetengah kitab mazhab Maliki bahawa disunatkan bagi orang yang mengelurakan zakat fitrah supaya tidak mengeluarkannya lebih dari satu Sa’ (صاع). Bahkan mengelurakan lebih darinya adalah suatu yang makruh kerana kadar satu Sa’ itu adalah ketentuan daripada syara’ .Maka tambahan ke atas kadar yang ditentukan itu adalah satu bid’ah yang makruh (بدعة مكروهات). Keadaannya adalah sepetimana menambah bilangan tasbih melebihi 33 (seperti yang ditentukan oleh syara’ selepas sembahyang ).Namun demikian,tambahan yang dikira makruh itu ialah ketika tambahan itu berlaku di dalam keadaan nyata ( sengaja ). Adapun tambahan yang berlaku di dalam keadaan syak maka tidak dimakruhkan.

Pendapat ini ditolak oleh Dr. Yusuf Al-Qordhowi dimana beliau menyatakan : pada pandanganku : Perbandingan atau penyamaan ini ( iaitu menyamakan hukum mengeluarkan zakat fitrah lebih daripda kadar wajib dengan hukum menambah bilangan tasbih melebihi daripada bilangan yang ditentukan oleh syara’) adalah tidak dapat diterima.ini kerana urusan zakat bukan terdiri daripada urusan-urusan bersifat ibadah semata-mata seperti sembahyang dan apa-apa yang berhubung dengannya daripada zikir dan tasbih.Oleh itu, tambahan yang berlaku pada zakat melebihi kadar yang diwajibkan adalah harus dan ia adalah perkara yang baik ( digalakkan ) sepertimana yang disebut oleh Al-Quran (فمن تطوع خيرا فهو خير له ) ketika memperkatakan tentang fidyah puasa iaitu memberi makan orang miskin.

JENIS-JENIS MAKANAN YANG HARUS DIKELUARKAN ZAKAT FITRAH DARIPADANYA

Para fuqahak sepakat menyatakan harus untuk mengeluarkan zakat fitrah daripada lima jenis makanan iaitu البر, الشعير, التمر, الزبيب dan الأقط ( susu kering ) sekiranya jenis-jenis makanan ini dijadikan sebagai Qut ( قوت ) (makanan asasi ) di dalam negeri atau sesuatu tempat.Ini kerana kelima-lima jenis makanan ini adalah sabit sebutannya dalam hadis-hadis.

Ulamak Syafie dan Maliki berpendapat : penyebutan lima jenis makanan ini di dalam hadis-hadis buakanlah bermakna pengeluaran zakat fitrah hanya diharuskan daripada lima jenis makanan ini sahaja.Ia adalah perlambangan kepada Qut yang wujud di dalam negeri pada zaman Nabi (s.a.w). Jadi menjadi kewajipan bagi setiap muslim unutk mengeluarkan zakat fitrah daripadanya Qut yang menjadi kebiasaan di dalam negara.

Di dalam satu pendapat menyatakan : “Dikeluarkan daripada Qut yang menjdai kebiasaan seseorang individu itu sendiri”. Menurut pendapat Imam Ghazali : yang dikira ialah Qut yang menajdi kebiasaan di dalam negeri pada waktu wajibnya zakat fitrah dan bukan sepanjang tahun .

Sekiranya di dalam negeri terdapat pelbagai jenis Qut dan tidak ada daripadanya yang lebih dibiasakan ke atas yang lain maka hendaklah dipilih salah satu daripadanay dan yang paling utama ( الافضال ) ialah Qut yang paling baik .Ini melihat kepad firman Allah :
لن تنال البر حتى تنفقوا مما تحبون .........أل عمران : 92

Adapun mazhab Ahmad,apa yang zahir daripadanya ialah :” Tidak harus keluar zakat fitrah selain daripada lima jenis makanan ini ( yang disebut di dalam hadis ) di dalam keadaan ia mampu untuk mengeluarkannya daripada lima jenis makanan ini samad makanan yang lainnya itu terdiri daripada Qut di dalam negeri ataupun tidak “.
Mengelurakan zakat fitrah dengan tamar (التمر ) adalah paling afdhal disisi Imam Ahmad dan Malik.Berkata Imam Syafie : “ gandum adalah lebih afdhal ”. Sementara Imam Abu Hanifah berpendapat yang paling afdhal ialah yang paling banyak / mahal harganya.

ADAKAH HARUS MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DENGAN HARGA?

Membayar zakat fitrah dengan nilaian harga (wang ) makanan,menurut mazhab Syafie,Malik dan Ahmad tidak harus kerana ia tidak bertepatan dengan sunnah yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad s.a.w.

Di dalam mazhab Hanafi tiada halangan kerana zakat fitrah itu adalah hak orang-orang faqir. Untuk menutup hajat mereka boleh dengan makanan dan boleh dengan wang,tidak ada bezanya.Barangkali mengeluarkannya dengan wang lebih baik kerana dengan wang memungkinkan orang faqir membeli apa sahaja keperluannya dengan mudah seperti makanan,pakaian dan hajat-hajat yang lain lagi.

Dr. Yusuf Al-Qardhowi telah mentarjihkan pendapat Imam Abu Hanifah iaitu harus mengelurakan zakat dengan wang (harga ).Ini kerana, selain daripada pendapat ini bersandar kepada nas-nas,ia bersesuaian dengan keadaan semasa dan lebih mendatangkan kemudahan kepada umat Islam pada masa kini. Namun demikian,keharusan ini adalah dengan syarat ia tidak mendatangkan kemudharatan kepada orang-orang faqir dan kepada pemilik harta itu sendiri.

Ulamak-ualamk Hanafi berbeza pendapat di dalam menetukan “manakah yang lebih afdhal?, mengelurakan zakat dengan wang ( harga ) atau makanan?.”Walau bagaimanapun,apa yang jelas kepada kita ialah : ukuran yang diambil kira untuk menentukan mana yang lebih afdhal. Kembali kepada kemanfaatan orang faqir itu sendiri.Sekiranya kemanfaatannya pada suatu ketika lebih banyak kepada makanan seperti di dalam keadaan kebuluran dan kesempitan maka mengeluarkan zakat dengan makanan adalah lebih afdhal. Sekiranya kemanfaatanya lebih banyak kepada wang maka mengeluarkan zakat dengan zakat wang ( harga ) adalah lebih afdhal.

BILAKAH WAKTU WAJIB MENGELURAKAN ZAKAT FITRAH?

Para Fuqahak bersepakat bahawa waktu wajib untuk mengluarkan zakat fitrah ialah pada akhir Ramadhan.Kekhilafan berlaku pada menetukan bilakah waktu wajib itu pada akhir Ramadhan?.

Imam Syafie ,Imam Ahmad dan Imam Malik ( dalam satu riwayat ) menyatakan bahawa waktu wajibnya ialah dengan terbenam mataharai pada hari terakhir daripada bulan Ramadhan.

Imam Abu Hanifahy,Imam Syafie ( dalam qaul qadim ) dan Imam Malik ( dalam satu riwayat yang lain ) berpendapat waktu wajib ialah dengan terbit fajar pada hari raya.

Kesan khilaf yang berlaku di atas dapat dilihat pada hukum kanak-kanak yang dilahirkan selepas terbenam matahari pada hari terakhir bulan Ramadhan dan sebelum terbitnya fajar hari raya.Adakah diwajibkan ke atasnya zakat fitrah atau tidak? Di sisi pendapat pertama , kanak-kanak ini tidak diwajibkan ke atasnya zakat fitrah kerana ia dilahirkan sebelum waktu wajib di sisi mereka,iaitu terbitnya fajar hari raya.

MENYEGERAKAN PEMBAYARAN ZAKAT SEBELUM WAKTU WAJIB

Jumhur Fuqahak menyatkan harus menyegerakan pembayaran zakat fitrah satu atau dua hari sebelum hari raya.
Imam Syafie menyatakan :” Harus menyegerakannya bermula daripada awal Ramadhan”.
Imam Abu Hanifah berpendapat :” Harus menyegerakannya seblum bulan Ramadhan lagi”.
Sesetengah Ulamak Hambali menyatakan :” Harus menyegeraknnya bermula daripada pertengahan bulan Ramadhan “.

HUKUM MENTA’KHIRKAN (MELEWATKAN ) MEMBAYAR ZAKAT FITRAH

Jumhur Fuqahak berpendapat melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga sesudah solat hari raya ( iaitu membayarnya sesudah solat ‘aid )b adalah makruh .Ibnu Hazim menyatakan ianya adalah haram.

Adapun melewatkan pembayaran sehingga habis hari raya ( iaitu membayar zakat fitrah selepas terbenam matahari pada hari raya pertama ) maka berkata Ibnu Ruslan :” ia adalah haram dengan sepakat ( para Ulamak ) kerana zakat fitrah adalah zakat yang wajib, maka melewatkan pembayarannya adalah berdoa sepertimana melewatkan sembahyang sehingga terkeluar daripada waktunya”. Berkata Ibnu Qudamah di dalam (المغنى ) : “Orang yang melewatkan pembayaran zakat fitrah sehingga habis hari raya maka ia adalah berdosa dan wajib ke atasnya qadha’ ( ganti ).

Sepakat Imam-imam mazhab pada menyatakan bahawa kewajipan menunaikan zakat fitrah tidak akan gugur dengan menta’khirkannya ( melewatkannya ),selepas ia menjadi wajib ( ke atas seseorang ), bahkan ia menjadi hutang yang berada di bawah tanggungan oarng yang wajib membayar zakat fitrah itu sehinggalah ia membayarnya walaupun pada akhir umur.

WAKTU MENGELUARKAN ZAKAT FITRAH DAN HUKUMNYA DI DALAM MAZHAB SYAFIE

Oleh kerana pengalaman masyarakat Islam Malaysia lebih meraikan feqah mazhab Syafie, maka di sini adalah lebih baik kita membuat sedikit penditilan terhadap waktu-waktu mengeluarkan zakat fitrah menurut feqah mazhab Syafie.

Sebagaimana yang telah diketahui bahawa di dalam mazhab Syafie waktu wajib zakat fitrah ialah sewaktu terbenam matahari pada malam hari raya (iaitu hari terkahir daripada bulan Ramadhan). Sungguhpun begitu tidak ada halangan bila dibayar sebelumnya asalakn di dalam bulan puasa. Dibawahini diterangkan beberapa waktu dan hukum membayar zakat fitrah pada waktu itu:
1. Waktu harus : iaitu dari awal Ramadhan sampai hari penghabisan Ramadhan. ( lihat hadis Ibnu Umar tadi )
2. Waktu wajib : iaitu mulai terbenam matahari penghabisan Ramadhan.
3. Waktu sunat : iaitu dibayar sesudah sembahyanga subuhsebelum pergi sembahyang hari raya.
4. Waktu makruh : iaitu membayar sesudah solat hari raya tetapi sebelum terbenam matahari pada hari raya.
5. Waktu haram : iaitu dibayar sesudah terbenam matahari pada hari raya.

PENGAGIHAN ZAKAT FITRAH

Menurut Ibnu Rusyd :” Telah ijma’ para Ulamak pada menyatakan bahawa zakat fitrah diberikan kepada oarng-orang faqir dari kalangan orang Islam.Ini berdasarkan kepada sabda Nabi (saw) : (أغنوهم فب هذا اليوم ).

Para Ulamak berkhilaf pada masalah :” Adakah harus diberikan zakat fitrah kepada orang-orang faqir dari kalangan orang kafir zimmi (أهل الذمة ). Jumhur Ulamak berpendapat bahawa ia adalah tidak harus.Manakal Abu Hanifah mengahruskannya.
Sebab khilaf ialah kembali kepada persoalan: “ Adakah sebab yang mengharuskan zakat fitrah bagi orang faqir itu ialah kerana faqir (ألفقير ) sahaj atau kerana faqir dan Islam sekali gus.Ulamak yang menyatakan sebab faqir dan Islam”, tidak mengharuskan pemberian zakat fitrah kepada orang kafir zimmi kerana mereka tidak Islam.Adapun Ulamak yang menyatakan “ sebab faqir sahaja ” mengharuskannya kepada orang kafir zimmi.Setengah Ulamak mensyaratkan ahli zimmah yang harus zakat fitrah bagi mereka hendaklah terdiri daripada paderi atau pendita (رهبان ).

ADAKAH ZAKAT FITRAH MESTI DIAGIHKAN KEPADA SEMUA GOLONGAN YANG LAYAK MENERIMA ZAKAT?

Adakah pengagihan zakat fitrah tertumpu kepada orang-orang faqir dan miskin sahaja atau diagihkan sama rata kepada lapan golongan yang layak menerima zakat yang disebutkan oleh Allah di dalam ayat 60,surah at-Taubah ?. Ulamak berkhilaf di dalam masalah ini kepada tiga pendapat:

1) Pendapat pertama : menyatakan wajib diagihkan sama rata dikalangan lapan golongan yang boleh menerima zakat harta atau yang ada dikalangan mereka.Pendapat ini merupakan pendapat yang masyhur dikalangan Ulamak Syafie . Ia juga merupakan pendapat Ibnu Hazim. Dalil pendapat ini ialah ayat 60 aurah At-Taubah.

2) Pendapat kedua : menyatakan bahawa zakat fitrah wajib dijhususkan kepada orang-orang faqir sahaja tidak kepada golongan-golongan yang lainnya. Pendaapat ini merupakan pendapat mazhab Maliki san satu qaul daripada Imam Ahmad.Pendapat ini ditarjih oleh Ibnul qayyim dan Ibnu Taimiyah. Diantara dalil golongan ini ialah hadis Nabi ( saw ) yang menyatakan bahawa zakat fitrah adalah “طعمة للمساكين “ dan hadis yang menyatakan “ وأغنوهم فى هذا اليوم “.
3) Pendapat ketiga : menyatakn harus mengagihkannya sama rata diantara semua golongan yang layak menerima zakat dan harus juga mengkhususkannya hanya kepada orang faqir dan miskin sahaja.Pendapat ini merupakan pendapat jumhur Ulamak.

Dr Yusuf Al-Qardhowi menyatakn : “ pendapat yang kami pilih ialah mendahului golongan faqir ( di dalam pengagihan zakat fitrah ) daripada golongan-golongan yang lainnya kecuali kerana ada keperluan dan maslahat yang diambil kira oleh Islam “.

Berkata Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy : “ Penggunaan zakat fitrah yang sohih ialah untuk orang-oarng faqir dan miskin berdasarkan kepada hadis :
-فى هذا اليوم عن المسألة أغنوهم - يعنى المساكين
Kecualilah jika Imam ( ketua negara ) melihat di san ada golongan yang lain yang lebih memerlukan,maka zakat fitrah digunakan untuknya.Ini kerana penggunaan harta zakat fitrah terbina di atas asas maslahat umum bagi umat Islam. Begitu juga harus dikumpulkan zakat fitrah dan Imam ( ketua negara ) menguruskan pengeluaran atau penggunaannya pada tempat yang dilihat bermanfaat bagi orang Islam “.

CORAK PEMBAHAGIAN ZAKAT FITRAH KEPADA ORANG FAQIR

Jumhur Fuqahak menyatakan harus bagi seorang individu tertentu untuk membayar zakat fitrahnya kepada seorang faqir-miskin sahaja atau kepada beberapa oarang.Begitu juga harus bagi satu kumpulan untuk membayar zakat fitrah kepada seorang faqir-miskin sahaja.

Setengah Ualmak memakruhkan pembayaran zakat fitrah oleh seorang individu kepada beberapa orang faqir / miskin kerana dengan pembayaran yang sebegini rupa tidak memenuhi matlamat menutupi hajat ( الأغنيأ ) oarng faqir/miskin seperti yang disuruh oleh hadis. Begitu juga pembayaran satu kumpulan yang banyak kepada seorang faqir/miskin sahaja dalam keadaan terdapat di sana orang lain yang juga berhajat seumpamanya atau lebih daripadanya.

ADAKAH HARUS MEMINDAHKAN ZAKAT FITRAH DARIPADA SATU NEGERI KE SATU NEGERI YANG LAIN ?

Pemindahan zakat fitrah dari satu negeri ke satu negeri yang lain adalah ahrus sekiranya penduduk negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya terdiri daripada orang yang mempunyai silaturrahim dan kekeluargaan dengan penduduk negeri yang memindahkan zakat fitrah.Begitu juga harus sekiranya negeri yang dipindahkan zakat ke dalamnya lebih berhajat daripada negeri oarng yang membayar zakat.Diharuskan juga mengumpul zakat fitrah dan mengutuskannya kepada orang-orang yang ditimpa kesusahan atau bala seperti penduduk Bosnia kerana mereka merupakan orang yang lebih memerlukan daripada orang faqir.


BEBERAPA HUKUM BERKAITAN DENGAN ZAKAT FITRAH

1) Orang yang bermusafir diwajibkan mengeluarkan zakat fitrah bagi dirinya sekiranya tidak menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengeluarkan zakat fitrah untuknya atau ia tidak mewasiatkan keluarganya untuk mengeluarkan zakat fitrah bagi pihaknya.Zakat fitrah ini dikeluarkan pada tempat yang ia berada padanya.Sekiranya menjadi kebiasaan bagi keluarganya mengluarkan zakat untuknya atau ia mewasiatkan keluarganya supaya mengeluarkan zakat fitrah untuknya ia tidak di wajibkan mengeluarkannya tetapi hanya sunat sahaja.
2) Sesiapa yang mempunyai harta untuk dikeluarkan zakat fitrah dan pada masa yang sama ia menanggung hutang yang sejumlah dengannya maka ia tetap diwajibkan untuk membayar zakat fitrah kecualilah sekiranya ia dituntut untuk membayar hutangnya itu.Dalam keadaan ini ia hendaklah menjelaskan hutangnya dan tidak diwajibkan zakat fitrah ke astasnya.
3) Zakat fitrah tidak harus dibayar kepada oirang-orang yang berada di bwah tanggungan orang yang memeberi zakat seperti anak,isteri dan kedu ibu-bapanya.
4) Isteri diharuskan membayar zaktnya kepada suaminya jikalau suaminya seorang yang faqir.Ini jelas sebagaimana yang telah dilakukan oleh anak perempuan Ibnu Mas’ud yang telah memberi zakatnya kepada suaminya Abdullah dan perkara tersebut telah di taqrir oleh Rasululllah saw.

RUJUKAN

1) فقه الزكاة ( Dr. Yusuf Al-Qardhowi )
2) فقه السنة (Syeikh Sayyid Sabiq )
3) الفقه الواضح من الكتاب و السنة ( Dr. Mohd Bakar Ismail )
4) فقه الزكاة المعاصر ( Mohd Abu As Su’ud )
5) كتاب الفقه على مذاهب الربعة ( Syeikh Abdurrahman Al-Jazairy )
6) الاقناع فى حل الالفاظ ابى شجاع ( Syeikh Syamsuddin Mohd bin Mohd Al-Khatib As-Syarbini )
7) ألسيراج الوهاج على متن المنهاج ( Syeikh Mohd Az-Zuhri Al-Ghamrawi )
8) FIQH ISLAM ( Dr. Sulaiman Rasyid )
9) رحمة الامة فى اختلاف الأئمة ( Abi Abdillah Mohd bin Abdul Rahman Ad-Dimashqi As-Syafie)
10) أحكام الزكاة ( Abdullah Nasih Ulwan )
11) ألزكاة الفريضة الثالثة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar )
12) الجمل فى زكاة العمل ( Syeikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy )
13) الموازين والمكايل والمقاييش الشرعية و المعا صرة ( Syeikh Abdullah Ali Al-Abhar )

Ditulis oleh Mahir Hujjah